（转帖）碰触克里希那穆提----二十世纪卓越的灵性导师

萧伯纳称他为最卓越的宗教人物,又说:\"他是我所见过的最美的人类.\"
亨利米勒说:\"和他相识是人生最光荣的事!\"
赫胥黎说:\"他的演说是我听过的最令人难忘的!就像佛陀显身说法一样具有说服力.\"
纪伯伦甚至这样形容:\"当他进入我的屋内时,我禁不住对自己说,这绝对是菩萨无疑了。\"
基督·克里希那穆提（1895---1986）这位不喜被称为人师的世界导师，天生具足多样神通。十四岁时由\"通神学会\"领养,并被拣选为再来的\"弥赛亚\"（东方的\"弥勒下生\"）。他很快就成为坚强无畏、难以归类的导师。他的言论和著作无法归属于哪一种宗教，既非东方也非西方，而是属于全世界。
一九二五年悟道以后，为了保持教诲的独立无染、排除救世主的形象，他毅然脱离了\"通神学会\"，解散了专为他设立的\"世界明星社\"，并宣布真理乃\"无路之国\"，任何一种形式化的宗教、哲学、宗派都无法一窥究竟。
此后的一生，别人一直要给他上师的尊位，他都一直拒绝。而他成道后的长达半世纪的宣讲工作，却不断吸引全世界各地的人士.甚至西方那些最为多疑的心智,都曾用极为肉麻的话赞美他.但是他一直宣布他不是权威。

他的教诲，主旨在于：要从根本改变社会，必须先改变个人意识才可以。他一直强调自我觉察（觉知）以及了解自我局限、宗教与民族制约的必要。他一直指陈\"开放\"的极度重要，因为\"脑里广大的空间有着无可想象的能量\"。这个广大的空间，或许是他创造力的源泉，也是对这麽多人产生了如许冲击的关键所在。
因此，佛学家肯定他是\"中观\"的导师，印度教吠檀多学者认为他是彻底的\"觉者\"，神智学者则认为他是道道地地的\"禅\"师。
他一直对世人讲话，一直到一九八六年过世，享年九十岁。他的六十册以上的著作，全是从空性流露的演讲集和讲话集结而成，目前已译成了四十七国语文，在欧美、印度及澳洲也都有推动他志业的基金会和学校。
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问：心和（思考的）人有分别吗？

克：人和意念是否有分别？人没有意念是否还会存在？意念之外有人存在吗？如果不思不想，人在哪里？一个人有某一个意念，这个人是否和有另一个意念的人不一样？人和意念是否有分别？是不是意念创造了人，然后，如果人觉得意念方便，就认同意念；或觉得意念不方便，就和意念划清界限？换句话说：\"我\"是什麽东西？人（思考者）是什麽东西？显然，人是种种等同于\"我\"的意念组成的。所以，意念产生人，而非人产生意念。只要我们没有意念，就没有思考者。是意念产生人，好象戏产生演员一样。没有演员产生戏的。

问：可我的经验是，没有\"我\"的合作，永远也没有知觉。

克：我们没办法谈纯粹的知觉。因为，知觉总是杂有知觉者--这是一种共同的现象。一谈知觉，知觉者马上跑进来。谈知觉超乎我们的经验，我们从来不曾有\"知觉\"这种经验。你睡得很沉的时候，知觉者或许知觉不到自己；但是睡眠的时候，其实是既没有知觉，也没有知觉者。
如果你知道知觉者知觉到自己、却又没有引来其他知觉对象的状态，那麽，我们就没有权利谈知觉以外的知觉者。所以，知觉和知觉者是共同的现象，两者是一个铜板的两面。两者是分不开的；因此我们也没有权利将它们分开。我们没有合理的证据，却一定要分别知觉和知觉者。没有知觉，我们不可能知道知觉者；没有知觉者，我们不可能知道知觉。这样的话，唯一合理的结论就是：知觉和知觉者--也就是\"我\"和我的\"意志\"--是一个铜板的两面，一个现象的两面。这个现象，既非知觉，也不是知觉者。
但是，我们还是需要相当的专注，才能准确的检查这个现象。

问：这样我们会走到什麽地步？

克：先生，这个问题是从\"追寻真理\"这个问题产生的。显然，大部分人都想知道实相经验。但是，当然只有经验者不再经验，我们才有办法知道实相。因为，经验其实是经验者创造的。经验者既然会创造经验，就会创造上帝，所以他所造的就不是上帝。那麽，经验者停得下来吗？这才是要点！
既然经验和经验者是共同的现象--这一点不是很清楚吗？--那麽，当然是经验者、演员、思考者要停止才是。这样说的话，思考者到底能不能不思考？他一思考，他就创造；他创造，他的造物就不是实相。所以，要弄清楚到底有没有实相、上帝--随你怎麽称呼--首先思考的过程就必须停止。也就是说：思考者必须停止--至于他是否是意念所生的暂时无关。整个思考过程--包括思考者--都必须停止。这个时候，我们才能够发现实相。那麽，现在如果要让思考过程停止，要怎麽做，由谁来做？如果是思考者来做，思考者依然还是意念的产物。\"思考者停止思考\"依旧是意念。所以，思考者到底要干什麽？他不管怎麽努力，都是思考过程。我希望我这样讲够清楚了。

问：我们为什麽一定要将知觉和知觉者分开？将记忆和记忆者分开？这不就是苦的根源吗？

克：我们之所以要分，是因为，只有分了，记忆者、经验者、思考者才会永久。记忆显然是容易消失的，所以，因为记忆者、经验者、心想要永久，所以才会将自己从其中分出来。但是，用力的心、劳苦的心、分别的心，显然找不到真实。因为我们前面说过，心会在这样的刻意当中投射自己，维系思考者的存在。那麽，怎样才能使思考免于意念？我们讨论的就是这点。思考者不论怎麽思考，他都是过去一切的产物。所以，是他从记忆里面创造了上帝、真理。因此，这一切显然都是假的。换句话说，我们的心不过是在一件一件已知事物的范畴之内活动。既然只能在已知范畴内活动，当然无法知道未知的事物。所以，我们的问题，在于怎样使心免于已知。可是，任何的作为都是有害的；因为它们依旧是已知。所以，要停止，一切都要停止。各位是否试过终于了解一切刻意作为都是心的投射、\"我\"的投射、思考者的投射；如果我们能了解这个真相，事情将会如何？
一个瓶子，上面贴着标签\"有毒\"，我看清楚了，就一定不会再碰这个瓶子。我不需要有什麽刻意的作为，就不再受它吸引。同理--但也是最难的--我一旦了解我的任何作为都是有害的，我就不会有刻意的作为。然而我们对这一点却没有把握。因为我们还是巴望结果，想要成就--这就是我们的问题。我们因此一直奔波劳累、奔波劳累。
但是，上帝、真理，绝不是一种结果、报酬或结束；当然也是可遇不可求的。刻意的追求，求得是结果、成就。但是，真理的来，我们只能被动的觉察。被动的觉察就是毫无刻意作为的状态，也就是毫无判断、无分别、无终极目标，却是四面八方的觉察。无分别感、不谴责、不认同、不否定，只是觉察自己的行为、自己的意念、自己的相关反应。这样，我们的心就开始了解自己的每一个行为，每一个意念，但是绝不判断。但是这样又产生了一个问题，那就是，没有意念，是否能够理解事物？

问：当然--只要你对事情冷漠……

克：先生，冷漠就是一种判断。愚笨的心、冷漠的心，都无法觉察事物。看事物而不判断，准确的了解发生了什麽事，才是觉察。所以，如果现在--当下--没有觉察，追寻上帝或真理，都是徒然，
要了解实相，就要直接了解！实相显然不属于时间和空间。实相存在于当下，而我们的意念、行为，就是当下！

以下是克里希那穆在其著作《人生中不可不想的事》的部分内容：

真理不在任何人为组织中，真理是无限的，纯属个人的了悟！

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心灵层面的进步是不是真的属于心灵的实相，还是意识层面的幻象？
进步意味着时间性。不是吗？我们现在以为我们可以透过时间来找到上帝或实相。我们活在这里，以为上帝活在彼岸或是在一个遥远的地方，为了弥补这段距离与空间，我们认为需要靠时间来达成。但是上帝或实相并不是固定不变的，我们自己也不是固定不变的，根本没有一个定点的活动可以开始。但是为了心理上的安全感，我们却紧紧抓住一个观念，认为在每个人心中都有一个定点，连实相都是固定的，但这只是一个幻象，它不是真实的。一旦我们需要在时间中让心灵演化，这种行为就已经不是灵性的了，因为真理是与时间无关的。
一个心智，不论是意识或无意识层面的，都必须从它的累积物中解脱，也只有如此才能找到实相。
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到底有没有一个觉察者，还是只有感觉的本身而以？请仔细听我的话，到底有没有一个在思想的人，还是只有思想而已？显然的，思想不是事先存在的。是先有了思想，然后思想再创造了思想者，在思想这件事中开始产生了分裂，当这种分裂产生时，就出现了观察者以及被观察的事物，感觉者以及被感觉的事物。如果你注意自己的心，观察自己的意念，念头就消失了。事实上，只有感觉这东西，而没有所谓的感觉者。就是这些感觉、欲望、思想创造了\"我\"，没有它们，\"我\"根本是不存在的。
当你所有的念头活动都寂灭时，就没有经验者也没有感觉者了。而这寂灭的本身就具有创造性的了悟，你的心就转变成别的形态了。但是心念的止息是没有任何方法、任何训练、任何戒律可以达到的，也不能靠努力集中意念来达到。只有在你彻底明白自心的活动时，寂灭就来到了。要想弄清楚什麽是真相，你就必须超越心智所创造的东西。

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理想并不是真实的、实际的东西，理想是一种你们认为\"应该\"的境界，它存在于未来中。我现在想说的是：把理想忘掉，而觉察你的本来面目，不要追求你认为\"应该\"的样子，而要了解\"真实\"的自己。因为在了解自我中会开始一种自然的转换过程。反之，如果你想把自己改变成理想中的形象，这其中是没有任何变化可言的，只不过是包装改变了而已。它只是在追求一种自我的投射，延迟对\"真我\"的了解。

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我们不断需要被娱乐，被外在事物牵着鼻子走。我们害怕独处，害怕没有伴儿，害怕失去使我们分心的事物。你有没有注意到，大部分的人都在不停的被某些事物占据，被严肃的书、杂志、电视、收音机或喋喋不休的谈话、重复诵念的咒语所占据，被对不同事物的忧虑所占据，因为我们对于单独面对自己是那麽的恐惧，因为我们的内心是空虚、无聊与平庸的。
就因为我们想逃避孤独的感觉，我们才会希望聚在一起，才会去追求各种分心的方法：上师、宗教、祈祷或是最新出版的小说等等。而这种对孤独的极大恐惧，每个人都必须去超越它，因为超越它以后就能发现至宝。
孤独是一种被完全的与外界切断，没有明显理由的忽然间非常害怕的感觉。当你的心中感到什麽都无法依赖，没有任何一种分心的方法能解除你这种自我封闭式的空虚时，你就明白什麽叫恐惧了，这就是孤独。
但是空寂是完全不同的，它是一种解脱的境界，只有当你经过孤独，并且明白孤独是什麽的时候以后，空寂就来到了。那是一种在心理上不再依赖任何人的境界，只有在这个时候，你的心才是完全独立的。
无惧的面对那种我们都很清楚的空虚感吧！当它来临时，反过来看着它！看进它里面去！完全了解它！没有一个人不曾感受过那种令人颤抖的焦虑感。就因为我们都想要逃避它来使自己分心或得到满足，因此我们透过性、上帝、工作、喝酒、写诗或重复念诵一些字句来使自己满足，也因为如此我们没有机会了解这种突如其来的焦虑感。
当孤独的痛苦笼罩你的时候，你就面对它、看着它，不要产生任何想逃走的意念。如果你逃走了，你就永远也不会了解它，于是它就永远躲在一角伺机而动。反之，如果你能了解孤独并超越它，你就会发现根本不需要逃避它，因为你的心已经认识了一种不会退化、也无法毁灭的圆满。
那些内心空寂的人，他们的心已经脱离了孤独的痛苦，因为他们能够亲自见到实相，能够获得超越时间的东西。

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一旦你依赖一个人或一个观念来激励自己时，你必定会产生恐惧，因此这根本不是真正的激励。万事都能激励人！从叶片的落下、鸟儿的死亡，到人们的行为举止。如果你注意这一切事情，你就一直在学习。保持永不停息的观照，不断探索的心灵，从观察、挣扎、快乐与眼泪之中学习。
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我们一旦开始了解自己--不但在意识上了解，连自我每一个隐藏的部位都了解，我们就宁静了。用打坐、强迫、顺从安静下来的心，事实上并不安静。这种心是停滞的心，不是警觉的、被动的，能够创造性的接受事物的心。冥思需要不断的关注，不断的觉察自己的每一句话、每一意念、每一丝情感。这些东西都在揭露我们--表面的、隐藏的--存在状况。但是这一点太辛苦了，所以我们就逃避到种种安适的、骗人的东西里面，说这就是冥思。