另发老子指歸.
《老子指歸》卷之一（初校）
上德不德篇
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無爲而無不爲，下德爲之而有以爲。上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以，大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不處其華。去彼取此。
【指歸】：天地所由，物類所以，道爲之元，德爲之始，神明爲宗，太和爲祖。道有深微，德有厚薄，神有清濁，和有高下。清者爲天，濁着爲地，陽者爲男，陰者爲女。人物禀假，受有多少，性有精粗，命有長短，情有美惡，意有大小。或爲小人，或爲君子，變化分離，剖判爲數等。故有道人，有德人，有仁人，有義人，有禮人。敢問彼人何行而名號殊謬以至於斯？莊子曰：虚無無爲，開導萬物，謂之道人。清静因應，爲所不爲，謂之德人。兼愛萬物，博施無窮，謂之仁人。理名正實，處事之義，謂之義人。謙退辭讓，敬以守和，謂之禮人。凡此五人，皆樂長生，尊厚德，貴高名。各慎其情性⑴，任其聰明。道其所長，歸其所安。趨物舛馳，或否或然。變化殊方，建號萬差。德有優劣，世有盛衰，風離俗異，民命不同。故或有溟涬玄寥而無名，或濛澒芒芒而稱皇，或汪然漭汎而稱帝，或廓然昭昭而稱王，或遠通參差而稱伯。此其可言者也。然而伯非伯，而王非王，而帝非帝，而皇非皇，而有非有，而無非無，千變萬化，不可爲計，重累億萬，不可爲名。何以明之？夫易姓而王，封於泰山，禪於梁父者，七十有二義⑵，其有形兆圻堮髣髴不可識者，不可稱言，此其性命不同、功名不齊者非耶也⑶？是故，上德之君，體道而存。神與化倫，德動玄冥。天下王之，莫有見聞。德歸萬物，皆曰自然。下德之君，體德而行。神與化遊，德配皇天。天下王之，或見或聞。德流萬物，復反其君。夫何故哉？
上德之君，性受道之纖妙，命得一之精微，性命同於自然，情意體於神明，動作倫於太和，取舍合乎天心。神無所思，志無所慮，聰明玄遠，寂泊空虚。動若無形，静若未生，功若天地，事如嬰兒。遺形藏志，與道相得。溟涬濛澒，天下莫知。潼溶方外，翱翔至遠。陰陽爲使，鬼神爲謀。身與道變，上下無窮。進退推移，常與化俱。故恬淡無爲而德盈於玄域，玄默寂寥而化流於無極。恩不可量，厚不可測，兼包大營，澤及萬國。知不足以倫其化，言不足以導其俗。天下咮咮喁喁，皆蒙其化而被其和。若此者元無，絶而不知爲之者何誰也。
下德之君，性受道之正氣，命得一之下中，性命比於自然，情意幾於神明，動作近於太和，取舍體於至德。託神於太虚，隱根於玄冥，動反柔弱，静歸和平。(載)[戴]⑷規履矩，鏡視太清，變化惚恍⑸，因應無形。希夷茫昧，幾無號謚⑹，方地隨天，與化爲常，德盛澤流，洋溢萬方。美德未形，天下童蒙，四海爲一，蕩蕩玄默，與民俯仰，與物相望。當此之時，大道未分，醇德未剖，六合之内，一人獨處。其務損而不益，其事修而不作，所爲者寡，所守者約。民敦厚而忠信，世和慎而寂泊，水草爲稸積，裘褐爲盛服，巨木爲廊廟，嚴穴爲室宅。主如天地，民如草木，被道合德，恬淡無欲。陰陽和洽，萬物蕃殖，無有制令，宇内賓伏。嘉禾朱草，勺藥而⑺生，神龍鳳凰，與人相託。甘露降而不霽，祥風動而不息。無義無仁，六合之内，和合天親。無節無(祀)[禮]⑻，四海之内，親爲兄弟。親而不和，敬而不恭，天地人物，混沌玄通。
上仁之君，性醇粹而清明，皓白而博通。心意虚静，神氣和順，管領天地，無不包裹。覩微得要，以有知無，養生處德，愛民如子。昭物遭變，響應影隨，經天之分，明地之理。别人物之宜，開知故之門，生事起福，以益萬民。録内略外，導之以親，積思⑼重原，以昭殊方。法禁平和，號令寬柔，舉措得時，天下歡喜。雷霆不暴作，風雨不卒起，草木不枯瘁，人民不夭死。跂行喙息，皆樂其生，蜎飛蝡動，盡得其所。老弱羣游，壯者耕桑，人有玄孫，黄髮兒齒。君如父母，民如嬰兒，德流四海，有而不取。
上義之君，性和平正，而達通情，察究利害，辨智聰明。心如規矩，志如尺衡，平静如水，正直如繩。好舉大功，以建鴻號，樂爲福始，惡爲禍先。秉權操變，以度時世，崇仁勵義，以臨萬民。因天地之理，制萬物之宜，事親如奉神，履民如臨深。兼德萬國，折之以中，威而不暴，和而不淫。嚴而不酷，察而不刻，原始定終，立勢御民。進退與時流，屈伸與化俱，事與務變，禮與俗化。號令必信，制分别明，綱要而不疎，法正而不淫。萬事決於臣下，權勢獨斷於君。廷⑽正以慎道，顯善以發姦。作五則，刻肌膚。敬元貴始，常與名俱，因節而折，循理而割。權起勢張，威震海内，去己因彼，便民不苛。纖芥之惡貶，秋毫之美舉。内施王室，外及人物，承弊通變，存亡接絶。扶微起幼，仁德復發，有土傳嗣，子孫不絶。
上禮之君，性和而情柔，心疎而志欲，舉事則陰陽，發號順四時。紀綱百變，網羅人心，尊寵君父，卑損臣子。正上下，明差等，序長幼，别夫婦，合人倫，循交友。歸奉條貫，事有差品，拘制者襃録，不覊者削貶。優游强梁，包裹風俗，導以中行。順心從欲，以和節之，迫情禁性，防堤未萌。牽世繫俗，使不得淫。絶人所不能以⑾，强人所不能行，勞神傷性，事衆⑿費煩，亂得以治，危得以寧。知故通達，醇愨消亡，大道滅絶，仁德不興。天心不洽，四位失常，雷霆毁折，萬物夭傷。父子有喪，而天不爲之和；晝夜悽悽，而世不爲之化；鐘磬喤喤，而俗不爲之變；沉吟雅韻，而風不爲之移。謙退辭讓，天下不信；守柔伏雌，天下不親；懸爵設賞，賢人不下；攘臂直圭，君子不來。夫何故哉？辭豐貌美而誠心不施故也。
是故，帝王根本，道爲元始。道失而德次之，德失而仁次之，仁失而義次之，義失而禮次之，禮失而亂次之。凡此五者，道之以一體而世主之所長短也。故所爲非其所欲也，所求非其所得也，不務自然而務小薄。夫禮之爲事也，中外相違，華盛而實毁，末(降)[隆]⒀而本衰。禮薄於忠，權輕於威，信不及義，得不逮仁。爲治之末，爲亂之元，詐僞所起，忿争所因。故制禮作樂，改正易服，進退威儀，動有常節，先識來事，以明得失，此道之華而德之末，一時之法，一隅之術也。非所以當無窮之世，通異方之俗者也。是故，禍亂之所由生，愚惑之所由作也。
何以明之，莊子曰：夫天地之應因於事，事應於變，變無常時。是以事不可預設而變不可先圖，猶痛不可先摩而痒不可先折，五味不可以升斗和，琴瑟不可以尺寸調也。故至微之微，微不可言，而至妙之妙，妙不可傳。忠信之至，非禮之所能飾，而時和先後，非數之所能存也。故聰明(傳)[博]⒁達，智慮四起，覩陰之綱，得陽之紀，明鬼神之道，通萬物之理，仰則見天之裏，俯則見地之裏，教民不休，事至不止，以此致平，非所聞也。比夫萬物之託君也，猶神明之居身而井水之在庭也：水不可以有爲清也，神不可以思慮寧也，夫天地之間，萬物並興，不可以有事平也。是以，大丈夫之爲化也，體道抱德，太虚通洞。成而若缺，有而若亡。其静無體，動而無聲。忠信敦愨，不知爲首，玄默暗昧，樸素爲先。損心棄意，不見威儀，無務無爲，若龍若蛇。違禮廢義，歸於無事，因時應變，不豫設然。秉微統要，與時推移，取舍屈伸，與變俱存⒂。禍亂患咎，求之於己，百祥萬福，無情於人。
注釋
⑴ 津逮本、學津本無“各慎其情性”。
⑵ 津逮本、學津本作“君”。
⑶ “非耶也”當作“非也耶”。叢書集成本作“耶非也”。
⑷ 據津逮本、學津本改。
⑸ 津逮本、學津本作“恍惚”。
⑹ 津逮本、學津本作“謚號”。
⑺ 津逮本、學津本作“並”。
⑻ 據津逮本、學津本改。
⑼ 疑作“恩”。
⑽ 津逮本、學津本作“延”。
⑾ 津逮本、學津本作“已”。
⑿ 怡蘭本作“重”。
⒀ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⒁ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⒂ 津逮本、學津本無“與變俱存”。
得一篇
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以爲天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，侯王無以爲正而貴高將恐蹷。故貴以賤爲本，高以下爲基。侯王自謂孤、寡、不穀，唯斯以賤爲本與！非耶？故造輿於無輿。不欲碌碌如玉，落落如石。(經)⑴反者，道之動；弱者，道之用。天地之物生於有，有生於無。
【指歸】：一者，道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖。於神爲無，於道爲有，於神爲大，於道爲小。故其爲物也，虚而實，無而有，圓而不規，方而不矩，繩繩忽忽，無端無緖，不浮不沉，不行不止，爲於不爲，施於不與，合囊變化，負包分理。無無之無，始始之始，無外無内⑵，混混沌沌，芒芒汎汎，可左可右。虚無爲常，清静爲主，通達萬天，流行億野。萬物以然，無有形兆，窅然獨存，玄妙獨處。周密無間，平易不改，混冥浩天，無所不有。陶冶神明，不與之同，造化天地，不與之處。禀而不損，收而不聚，不曲不直，不先不後。高大無極，深微不測，上下不可隱議，旁流不可揆度。潢爾舒與，皓然銲生，銲生而不與之變化，變化而不與之俱生。不生也而物自生，不爲也而物自成。天地之外，毫釐之内，禀氣不同，殊形異類，皆得一之一以生，盡得一之化以成。故一者，萬物之所導而變化之至要也，萬方之準繩而百變之權量也。一，其名也；德，其號也；無有，其舍也；無爲，其事也；無形，其度也；反，其大數也；和，其歸也；弱，其用也。故，能知一，千變不窮，萬輸不失。不能知一，時兇時吉，持國者亡，守身者没。
是故昔之得一者：天之性得一之清，而天之所爲非清也。無心無意，無爲無事，以順其性；玄玄默默，無容無式，以保其命。是以陰陽自起，變化自正。故能剛健運動以致其高，清明大通，皓白和正，純粹真茂，不與物糅。(礭)[確]⑶然大易，乾乾光耀，萬物資始，雲蒸雨施，品部流形⑷，元首性命，玄玄蒼蒼，無不盡覆。地之性得一之寧，而地之所爲非寧也。無知無識，無爲無事，以順其性。無度無數，無愛無利，以保其命。是以山川自起，剛柔自正。故能信順柔弱，直方和正，廣大無疆，深厚清静，萬物資生，無不成載。神之性得一之靈，而神之所爲非靈也。不思不慮，無爲無事，以順其性。無計無謀，無嚮無首，以保其命。是以消息自起，存亡自正。故老能復壯，死能復生，困能復達，廢能復榮。變化不極，反覆不窮，物類託之，不失其中。谷之性得一以⑸盈，而谷之所爲非盈也。不欲不求，無爲無事，以順其性。不仁不義，不與不施，以保其命。是以虚實自起，盛衰自正。故能蒸山流澤，以爲通德。涓涓不息，綿綿不絶，皓皓洋洋，修遠無極，以盈江海，深大不測。侯王之性得一之正，而侯王之所爲非正也。去心去志，無爲無事，以順其性。去聰去明，虚無自應，以保其命。是以和平自起，萬物自正。故能體道合德，與天同則。抱神履和，包裹萬物，聲飛化物，盈溢六合。得導天地，明照日月，制世御俗，宇内爲一。
凡此五者，得一行之，與而不廢，成而不缺，流而不絶，光而不滅。夫何故哉？性命自然，動而由一也。是故，使天有爲，動不順一，爲高者卑，爲清得裂。陰陽謬戾，綱匙紀絶。和氣隔塞，三光消滅。雷霆妄作，萬物皆失。使地有爲，動不順一，爲直得枉，爲寧得發。山川崩絶，剛柔卷折。氣化不通，五行毁缺。百谷枯槁，羣生疾疫。使神有爲，動不順一，爲達得困，爲靈得歇。變化失序，締滯消竭。盛衰者亡，弛張者殁。使谷有爲，動不順一，爲有得亡，爲盈得竭。虚實反覆，流澤不入。侯王有爲，動不順一，爲貴得賤，爲正得蹶。亂擾迷惑，事由己出。百官失中，喪其名實。萬民不歸，天地是絶。
凡此五者，性命淳美，變化窮極，進退屈伸，不離法式。得一而存，失一而没。況乎非聖人而王萬民、廢法式而任其心者哉！是故，天人之道，物類化變，爲寡者衆，爲賤者貴，爲高者卑，爲成者敗。益之者損，利之者害。處其反者得其覆，爲所求者失所欲。是以，賢君聖主，勢在民上，爵尊天下，澤連萬物。德懷四海，道之所佑，天地所助，萬物所歸，鬼神所與。厲身起節，自謂孤寡，處卑守微，躬涉勞苦，損心挫志，務設民下。不爲貴，故擅民之命；不爲高，故常在民上；不欲也，故無所不有；不爲也，故無所不宰；萬物紛繧，身無所與，故能爲之本。
非獨王道，萬事然矣。夫工之造輿也，爲圓爲方，爲短爲長，爲曲爲直，爲縱爲横，終身揳揳，卒不爲輿，故能成輿，而令可行也。夫玉之爲物也，微以寡；而石之爲物也，巨以衆。衆故賤，寡故貴。玉之與石，俱生一類，寡之與衆，或求或棄，故貴賤在於多少，成敗在於爲否。是以聖人，爲之以反，守之以和，與時俯仰，因物變化。不爲石，不爲玉，常⑹在玉石之間。不多不少，不貴不賤，一爲綱紀，道爲楨榦。故能專制天下而威不可勝，全活萬物而德不可量。貴而無憂，賤而無患，高而無殆，卑而愈安。審於反覆，歸於玄默，明於有無，反於太初。無以身爲，故神明不釋；無以天下爲，故天下與之俱。夫何故哉？因道而動，循一而行。道之至數，一之大方，變化由反，和纖爲常，起然於否，爲存於亡。天地生於太和，太和生於虚冥。
注釋
⑴ 各校本皆無“經”字，衍。
⑵ 津逮本、學津本作“無内無外”。
⑶ 據津逮本改。
⑷ 津逮本、學津本作“品物流行”。周易乾卦彖辭作“品物流形”。指歸繫引周易語。
⑸ 津逮本、學津本作“之”。
⑹ 津逮本、學津本作“當”，疑誤。
上士聞道篇
上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑，不足以爲道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫惟道善貸且成。
【指歸】：道德天地，各有所章，物有高下，氣有短長。各勞其所樂，患其所患，見其所見，聞其所聞，取舍殁⑴繆，畏喜殊方。故鶉鷃高飛，終日馳騖，而志在乎蒿苗；鴻鵠高舉，逕歷東西，通千達萬，而志在乎陂池；鸞鳳翱翔萬仞之上，優游太清之中，而常以爲卑。延頸舒翼，凌蒼雲，薄日月，高翔遠逝，曠時不食，往來九州，棲息八極，乃得其宜。三者殊便，皆以爲娱。故無窮之原，萬尋之泉，神龍之所歸，小魚之所去。高山大丘，深林巨壑，茂木暢枝，鴻鳥虎豹之所喜，而雞狗之所惡。悲夫！三代之遺風，(褐)⑵儒墨之流文，誦詩書，修禮節，歌雅頌，彈勤瑟，崇仁義，祖絜白，追觀往古，通明數術，變是定非，已經得失，身寧名榮，鄉人傳業∶中士之所道，上士之所廢也。閑居幽思，强識萬物，設僞飾非，虚言名實，趨翔進退，升降貴集，治閨門之禮，偶時俗之際，傾側偃仰，務合當世，阿富順貴，下衆耳目，獲尊蒙寵，流俗是則∶此下士之所履，而中士之所棄。故規矩不相害，殊性孰相安。賢聖不爲匹，愚智不爲羣。大人樂恬淡，小人欣於戚戚。堂堂之業而⑶不喻於衆庶，棲棲之事不悦於大丈夫。鳥獸並興，各有所趨。羣士經世，各有所歸。是以捐聰明，棄智慮，反歸真樸。游於太素，輕物傲世，卓爾不污。喜怒不嬰於心，利害不接於意，貴尖同域，存亡一度。動於不爲，覧於玄妙，經神平静，無所章載，抱德含和，帥然反化∶大聖之所尚，而上士之所務，中士之所眩爚，而下士之所大笑也。是故，中士所聞非至美也，下士所見非至善也。中士所眩，下士所笑，乃美善之美善者也。夫陳大言，舒至論，表自然，窮微妙，則中士眩而下士笑。浮言遊説，生息百變，起福興利，成功遂事，則中士論而下士覺。彼非喜兇而惡吉，貴禍而賤福也。性與之遠，情與之反，若處黄泉，聽視九天，遼遠絶滅，不能見聞而已矣。
故聖人建言曰“有之”。有之者，言道之難知，(推)[惟]⑷柄自然之歸，以統萬方之指者能有之，非庸庸者之所能聞也。夫故何哉？聖人之道，深微浩遠，魁魁忽忽，冥冥昭昭。虚無寂泊，萬物以往。纖微高大，無有形象。窮而極之，則知不能存也；要而約之，則口不能言也；推移離散，則書不能傳也。何則？進道若退，亡道若存，欲治天下，還反其身。静爲虚户，虚爲道門，泊爲神本，寂爲和根，嗇爲氣容，微爲事功。居無之後，在有之前，棄捐天下，先有其身，養神積和，以治其心。心爲身主，身爲國心，天下應之，若性自然。
是故，夷道若類，使正玄起，除其法物，去其分理。從民之心，聽其所有，滅其文章，平其險阻。折關破鍵，使姦自止，壞城散獄，使民自守。休卒偃兵，爲天下市，萬方往之，如川歸海。
德如谿谷，不施不與，不愛不利，不處不去。無爲而恩流，不仁而澤厚，長育羣生，爲天下母。
大白青青，常如驚恐，無制而勢隆，無寄而權重，德交造化，於天下爲友。出白入黑，不爲美好，逐功逃名，乃長昭昭。
盛德之人，敦敦悾悾，若似不足，無形無容。簡情易性，化爲童蒙，無爲無事，若癡若聾。身體居一，神明千之，變化不可見，喜欲不可聞，若閉若塞，獨與道存。
建德若偷，無所不成。塗民耳目，飾民神明。絶民之欲，以益民性。滅民之樂，以延民命。捐民服色，使民無營⑸。塞民心意，使得安寧。
質真若渝，爲民玄則。生之以道，養之以德。導之以精神，和之以法式。居以天地，照以日月。變以陰陽，食以水穀。制以無形，繫以無極。天下喁喁，靡不賓服，宇内康寧，萬物繁殖。若非其功，而非其德，大而似小，醇而似薄。
大方不矩，無所不包。方於不方，直於不直，無圻無堮，無法無式。不方不直，萬物自得。不直不方，天地自行。在爲之陰，居否之陽。和爲中主，分理自明。與天爲一，與地爲常。
是故，大器晚成，無所不有。變於無形，化於無朕，動而無聲，爲而無體。威德不可見，功業不可視。禍息於冥冥，福生於窅窅。寂泊而然，是謂至巧。萬物生之，莫知所以。勉勉而成，故能長久。
是以，大音希聲，告以不言。言於不言，神明相傳。默然不動，天下大通。無聲而萬物駭，無音而萬物唱。天地人物，無期俱和，若響應聲。
大象無形，大狀無容。進而萬物存，退而萬物喪，天地與之俯仰。陰陽與之屈伸。效之象之，若影隨形。
是知道盛無號，德豐無謚。功高無量，而天下不以爲大；德彌四海，而天下不以爲貴；光耀六合，還反芒昧。夫何故哉？道之爲化也，始於無，終於末，存於不存，貸於⑹不貸，動而萬物成，静而天下遂也。
注釋
⑴ 津逮本、學津本作“殊”。
⑵“褐”字衍。津逮本、學津本無。
⑶ 津逮本、學津本無“而”。
⑷ 據津逮本、學津本改。
⑸ 津逮本、學津本作“争”。
⑹ 津逮本、學津本作“而”。
《老子指歸》卷之二（初校）
道生一篇
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和。人之所惡，惟“孤”、“寡”、“不穀”，而王公以名稱。損之而益，或益之而損，人之所教，亦我教之。强梁者不得其死，吾將以爲教父。
【指歸】：有虚之虚者開導禀受，無然然者而然不能然也；有虚者陶冶變化，始生生者而不能生也；有無之無者而神明不能改，造存存者而存不能存也；有無者纖微玄妙，動成成者而成不能成也。故，虚之虚者生虚(虚)⑴者，無之無者生無(無)⑵者，無者生有形者。故諸有形之徒皆屬於物類。物有所宗，類有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也⑶，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然：萬物以存。故使天爲天者非天也，使人爲人者非人也。何以明之？莊子曰：夫人形(腐)［臠］⑷，何所取之？聰明感應，何所得之？變化終始，熟者爲之？由此觀之，有生於無，實生於虚，亦以明矣。是故，無無無始，不可存在，無形無聲，不可視聽，禀無授有，不可言道，無無無之無，始末始之始，萬物所由，性命所以，無有所名者謂之道。
道虚之虚，故能生一。有物混沌，恍惚居起。輕兒不發，重而不止，陽而無表，陰而無裏。既無上下，又無左右，通達無境，爲道綱紀。懷壤空虚，包裏未有，無形無名，芒芒澒澒，混混沌沌，冥冥不可稽之，亡於聲色，莫之與比。指之無嚮，搏之無有，浩洋無窮，不可論諭。潢然大同，無終無始，萬物之廬，爲太初首者，故謂之一。
一以虚，故能生二。二物並興，妙妙纖微，生生存存。因物⑸變化，滑淖無形。生息不衰，光耀玄冥。無向無存，包裏天地，莫覩其元；不可逐以聲，不可逃以形：謂之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接而威德不能運者，謂之二。
二以(元)［無］⑹之無，故能生三。三物俱生，渾渾茫茫，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不得其緖，望之不覩其門。不可揆度，不可測量，冥冥窅窅，潢洋堂堂。一清一濁，與和俱行，天人所始，未有形朕圻堮，根繫於一，受命於神者，謂之三。
三以無，故能生萬物。清濁以分，高卑以陳，陰陽始别，和氣流行，三光運，羣類生。有形臠可因循者，有聲色可見聞者，謂之萬物。
萬物之生也，皆元於虚始於無。背陰向⑺陽，歸柔去剛，清静不動，心意不作，而形容脩廣、性命通達者，以含和柔弱而道無形也。是故，虚無無形微寡柔弱者，天地之所由興，而萬物之所因生也；衆人之所惡，而侯王之所以自名也；萬物之原泉，成功之本根也。
故賢君聖主，以至尊之位，强大之勢，處孤寡，居不穀，逐所求⑻，逃所欲，去大爲小，安卑樂損。出無迹，入無朕，動於福先，静於禍始。無爲無事，天下自已。不視不聽，抱和以静。神明生息，形容自正。進退有常，不變其行。德化凌風，理於蒸庶。天地是佑，萬物是歸。
衆人則不然，見聞知病。見聞知病，合於成事，不覩未然之變，故貴堅剛。大權造勢，衆務不制。深度柔弱，遠絶微寡。動與道舛，静與天迕。神明潰濁，衆事並興。思慮迷惑，妄喜妄怒。福禧出門，妖孽入户。天網⑼以發，不可解之也。滂然禍生，愴爾覺悟，屈約而言卑，將死而辭善，雖欲改過爲新，反於微寡，自然不釋，與生路遠，破國亡家，禍及子孫。
故衆人之教，變愚爲智，化弱爲强，去微歸顯，背隱爲彰，暴寵争逐，死於榮名。聖人之教則反之。愚以之智，辱以之榮，微以之顯，隱以之彰，寡以之衆，弱以之强⑽。去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄冥。殊途異指，或存或亡。是以强秦大楚，專制而滅；神漢龍興，和順而昌。故强者離道，梁者去神，生主以退，安得長存？不求於己，怨命尤天，聖人悲之，以爲教先。書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹其患。
注釋
⑴ “虚”字衍。上文言“有虚者”，此處應是“虚之虚者生虚者”。
⑵ “無”字衍。上文言“有無者”，下文言“無者生有形者”，此處應是“無之無者生無者”。
⑶ 津逮本、學津本作“夫天之生人也”，誤。
⑷ “腐”，當作“臠”，形近而誤。下文言“有形臠可因循者，有聲色可見聞者謂之萬物”可證。
⑸ 怡蘭本作“無”。
⑹ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⑺ 津逮本作“回”，誤。
⑻ 津逮本、學津本作“來”，誤。
⑼ 津逮本、學津本作“綱”。
⑽ 津逮本、學津本作“愚之以智，辱之以榮，微之以顯，隱之以彰，寡之以衆，弱之以强”。
至柔篇
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無爲之有益。不言之教，無爲之益，天下希及之。
【指歸】：道德至靈而神明賓，神明至無而太和臣。清濁太和，至柔無形，包裏天地，含囊陰陽，經紀萬物，無不維綱。或在宇外，或處天内，人物借之而生，莫有見聞。毳不足以爲號，弱不足以爲名，聖人以意存之物也。故字曰至柔，名曰無形。是以，無形之物，不以堅堅，不以壯壯，故能弊天地，銷銅鐵，風馳電騁，經極日月，周流上下，過飄歷忽，安固翱翔，淪於無物。
何以效其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極，水以淖弱貫金石、沉萬物，地以柔順成大功、勝草木，舌耳無患，角齒傷折。由此觀之，柔者弊堅，虚者馳實，非有爲之，自然之物也。是以，地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守。與天相參，視物如子，德盛化隆，恩深澤厚。吏忠卒信，主憂將恐，累柔積弱，常在民後。被羞蒙辱，國在雌下，諸侯信之，比於赤子，天下往之，若歸父母。人物同欲，威勢自起，强者不能凌，大者不能取。終始反覆，强弱變化，天地爲助，神明爲輔，時至不制，爲天下主。夫何故哉？以道柔弱而體微寡也。故地廣民衆，國富兵强，吏勇卒悍，主能將嚴。賞重罰峻，削直刻深，百官戰慄，若在君前。勢便地利，爲海内雄，輕敵樂戰，易動師衆。合變生奇，凌天侮地，諸侯執服，靡不懸命。威震境外，常爲梟俊，人憂物恐，威動天地。道德不載，神明是離，衆弱同心，萬民不附，身死國亡，族類流散。夫何故哉？體堅剛而積憍吝也。
夫道⑴以無有之有，通無間，遊無理，光耀有爲之室，澄清無爲之府，出入無外而無圻，經歷珠玉而無朕。何以效其然也？夫有形鐮利不入無理，神明在身，出無間，入無孔，俯仰之頃經千里。由此言之，有爲之爲，有廢無功；無爲之爲，遂成無窮，天地是造，人物是興。有聲之聲，聞於百里；無聲之聲，動於天外，震於四海。言之所言，異類不通；不言之言，陰陽化，天地感。且道德無爲而天地成，天地不言而四時行。凡此兩者，神民之符，自然之驗也。
是以聖人，虚心以原道德，静氣以存神明，損聰以聽無音，棄明以視無形。覧天地之變動，(勸)［觀］⑵萬物之自然，以覩有爲亂之首也，無爲治之元也，言者禍之户也，不言者，福之門也。是故，絶聖棄智，除仁去義。發道之心，揚德之意。順神養和，任天事地。陰陽奉職，四時馳騖，亂原以絶，物安其處。世主恬淡，萬民無事，教以不言之言，化以不化之化，示以無象之象，而歸乎玄妙。奄民情欲，順其性命，使民無知，長生久視。故我無言而天地無爲，天地無爲而道德無爲。三者並興，總進相乘。和氣洋溢，太平滋生。人物集處，宇内混同。禍門已閉，天下童蒙⑶。世無恥辱，不覩吉兇。知故窒塞，自然大通。家獲神明之福，人有聖智之功。
當此之時，主如天地，民如嬰兒。飮主之德，食主之和，陽出陰入，與道卷舒。君父在上，若有若無。天下惘惘，(味味)［咮咮］⑷喁喁。不之若鷇，無爲若雛。生而不喜，死而不憂。閔閔挽挽，性命有餘。莫有求之，萬福自來。夫何故哉？人主不言，而道無爲也。無爲之關，不言之機，在於精妙，處於神微。神微之始，精妙之宗，生無根蔕，出入無門。常於爲否之間，時和之元。故可聞而不可顯也，可見而不可闡也，可得而不可傳也，可用而不可言也。柄而推之，要而歸之，易爲智(老)［者］⑸陳，難爲淺聞者言也。何則？廣大深遠，而衆人莫能及也；上而若反，而衆人莫能入也；淡淡濫濫，而世人莫能聞也；窅窅冥冥，而俗主莫能行也。
注釋
⑴ 怡蘭本、津逮本、學津本皆無“道”。
⑵ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⑶ 津逮本、學津本作“蒙童”。
⑷ 據津逮本、學津本改。
⑸ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
名身孰親篇
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
【指歸】：我性之所禀而爲我者，道德也；其所假而生者，神明也；其所因而成者，太和也；其所託而形者，天地也。凡此數者，然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德，稽式莫高乎神明，表儀莫廣乎太和，著明莫大乎天地。道德神明，常生不死；清濁太和，變化無窮。天地之道，存而難亡；陰陽之事，動而難終。由此觀之，禍極於死，福極於生。是以聖人，上原道德之意，下揆天地之心。崇高顯榮，吉祥盛德，深閎浩大，尊寵窮極，莫大乎生。萬物陳列，奇怪珍寶，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。禍世之匠，亂國之工，絶逆天地，傷害我身，莫大乎名。生憍長溢，困民貧國，擾濁精神，使心多欲，叛天違道，争爲盜賊，天下不親，世多兵革，一人爲之，傷敗萬國，主死民亡，物蒙其毒，莫大乎貨。
故得之與亡，或病或利。得名得貨，道德不居，神明不留，大命以絶，天不能救。(夫)［失］名(夫)［失］⑴貨，道德是佑，神明是助，名顯自然，富配天地。故細身大名，未可與論至道也；輕身重國，未可與圖利也。夫無名之名，生我之宅也；有名之名，喪我之橐也。無貨之貨，養我之福也；有貨之貨，喪我之賊也。是故，甚愛其身，至建榮民，爲之行之，力之勞之，强迫情性⑵，以損其神。多積貨財，日以憍盈，憍亡之道，貨名俱終。故神明不能活，天地不能全也。
夫何故哉？道德之化，天地之數，一陰一陽，分爲四時，離爲五行⑶，綸爲羅網，設爲無間，萬物之性，各有分度，不得相干⑷。造化之心，和正以公，自然一槩，正直平均，無所愛惡，與物通同。劑長續短，損盈益虚，不足者養，有餘者喪，貪叨多積，自遣禍殃。不足不止，利心常起。智以詐愚，强以大取。自然均之，名利歸主。失之而憂，得之而喜。一喜一憂，魂魄浮遊；一憂一喜，神明去矣。身死名滅，禍及子孫。
故名利與身，若炭與冰，形性相反，勢不俱然。名終體極、身存世昌者，天下無之。是故，擾心猾意，用情事神，夙夜趨務，飾容治辭，憂懷衆庶，創事立功，勵身起節，以顯榮名：是損所以有身，而益所以亡身也。竭筋力，忍飢渴，犯寒暑，踐危狹；薄衣惡食，不適囗腹；迎朝送晚，被恥蒙辱；精奔神馳，汲汲不止；逆道干榮，多入爲有：危身以寧，貨積神亡，貨患自來，憍亡俱至。則是爲福以亡福，(來)［求］⑸利以去利。故成敗之事，在爲與否；存亡之道，在去與來。
是以，知足之人，體道同德，絶名除利，立我於無身。養物而不自生，與物而不自存。信順之間，足以存神，室家之業，足以終年。常自然，故不可殺；處虚無，故不可中；細名輕物，故不可汙；欲不欲，故能長榮。知止之人，貴爲天子，不以枉志；貧處巖穴，不以幽神；進而不以爲顯，退而不以爲窮。無禍無福，無得無喪，不爲有罪，不爲有功。不求不辭，若海若江，遊揚玄域，神名是通。動順天地，故不可危；殊利異害，故能常然。是以，精深⑹而不拔，神固而不脱，魁如天地，照如日月。既精且神，以保其身。知足而止，故能長存。此謂遯名而名我隨，逃利而利我追者也。
注釋
⑴ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⑵ 津逮本、學津本作“强迫性情”。
⑶ 津逮本、學津本作“五形”。
⑷ 津逮本作“于”，疑誤。
⑸ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⑹ 津逮本、學津本作“藏”。
大成若缺篇
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，静勝熱。能静能清，爲天下正。
【指歸】：道德無爲而神民然矣，神明無爲而太和自起，［太和］⑴無爲而萬物自理。或無根而生，或無足而走，或無耳而聽，或無囗而嗚，殊類異倫，皆與之市。母愛其子，子愛其母，男女相兼，物尊其主。巢生而喙，胎生而乳，鳥驚而散，獸驚而聚。陰物穴⑵居，陽物巢處，火動炎上，水動潤下。萬物青青，春生夏長，秋成冬熟，皆歸於土。非有政教，物自然也。
由此觀之，爲不生爲，否不生否，明不生明，晦不生晦。不爲不否，不明不晦，乃得其紀也⑶。故大道坦坦，不出門户，其出彌遠，其知彌寡。道在於身，不在於野，化自於我，不由於彼。萬物常治，智慧不起。
是以聖人，柄和履正，治之無形。遊於虚廓，以鏡太輕。遺魂忘⑷魄，休精息神。無爲而然，玄默而信。窅然蕩蕩，昭曠獨存。髣髴輓逮，其事素真。其用不弊，莫之見聞。夫何故哉？微妙周密，清静以真，未有形聲，變化其元。開導如陽，閉塞如陰，堤墆如地，運動如天。文武玄作，盛德自分。
是以，盈而若冲，實而若虚。不顯仁義，不見表儀，不建法式，不事有爲。上欲不欲，天下自化。敦厚樸素，民如嬰兒，蒙蒙不之所求，茫茫不知所之。其用不窮，流而不衰。不耕自有食，不織自有衣，暑則静於倮，寒則躁於裘。無有忌諱，與麋鹿居，背髮含哺，相隨而遊。主有餘德，民有餘財，化襲萬物，無所不爲。光景不見，獨玄有奇，天地人物，與之俱化，乘空載虚，與道徘徊。厲度四海，周流六虚，浩洋無窮，棲息至無。夫何故哉？直而若屈，正而若枉。世主爲聲，天下爲響。世主爲形，人物爲影。故不祀而天心和，不降席而正四海。故曰“大巧若拙”。
天道自卑。無律曆而陰陽和，無正朔而四時節，無法度而天下賓，無賞罰而名實得，隱武藏威，無所不勝，棄捐戰伐，無所不克。無號令而民自正，無文章而海内自明，無符璽而天下自信，無度數而萬物自均。是以(羸)［嬴］⑸而若絀，得之若喪。無鐘鼓而民娱樂，無五味而民食甘，無服邑而民美好，無畜積而民多盈。夫何故哉？因道任天，不事知故，使民自然也。
天地之道，一進一退而萬物成遂，變化不可閉塞，屈伸不可障蔽。故陰之至也，地裂而冰凝，清風飂冽，霜雪嚴嚴⑹，魚鱉蟄伏，萬物宛拳。當此之時，處温室，臨爐火，重孤貉，裘毳綿，猶不能禦也。及至定神安精，動體勞形，則是理洩汗流，捐衣出室，暖有餘身矣。陽之至也，煎砂爛石，飛鳥絶，水蟲疾，萬物枯槁，江河⑺消竭。當此之時，入沉清泉，出衣絺綌，燕高臺，服寒石，猶不能任也。及至鮮心釋意，託神清静，形捐四海之外，游志無有之内，心平氣和，涼有餘矣。
夫知故之爲術也，治人事，育羣形，德延天地，功配陰陽。及其生亂也，發於無形，起於無聲，與政卷舒，與化推移，得人如濕，逮人若陰，猶響應言，影不離形。爲之愈亂，治之益煩，明智不能領，嚴刑不能禁。是無爲者，有爲之君而成功之主也，政教之元而變化之母也。其除⑻禍亂，猶躁之勝寒而静之勝暑也。是以聖人，去知去慮。虚心專氣，清静因應，則天之心，順地之意。政舉化流，如日之光，禍亂消滅，若雲之除。天下象之，無所不爲，萬物師之，無所不事。
注釋
⑴ 據怡蘭本、津逮本、學津本補。
⑵ 津逮本、學津本作“宂”，疑誤。
⑶ 津逮本、學津本無“也”。
⑷ 怡蘭本、津逮本、學津本作“亡”。
⑸ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⑹ 津逮本、學津本作“嚴凝”。
⑺ 怡蘭本、津逮本、學津本作“江湖”。
⑻ 津逮本、學津本作“餘”，疑誤。
天下有道篇
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於不可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。知足之足，常足矣。
【指歸】：人之生也，懸命於君；君之立也⑴，懸命於民。君得道也，則萬民昌；君失道也，則萬民喪。萬民昌則宗廟顯，萬民喪則宗廟傾。故君者，民之源也；民者，君之根也。根傷，則華實不生；源衰，則流沫不盈。上下相保，故能長久。是以，世主得道，宇内不擾，諸侯賓服，百蠻雍喜，四海同風，兵革不起。徼捍之人，無所效其言，果壯之士，無所施其功，聰明辯智，隨澤而耕，騏驥驊騮，嬰輿而作，天下宴⑵閒，各樂其業。世惇俗厚，民人專一總，織而衣總，耕而食。天心和洽，萬物豐熟，喜祥屢臻，吉符並集。非天降福，世主道德也。天子失道，諸侯不朝，谿異谷别，法制舛殊，四方背叛，力正⑶相凌，舉兵争權，弱者爲(膚)［虜］⑷，强者爲君。是以天下，選將簡士，砥礪甲兵，懸烽烈火，四面相望，深姦大詐，謀於廟堂。作變生奇，結縱連横，輕車梟騎，興敵相當。士馬生郊，歷年不還，化高詐力，政當首功。當此之時，飾養戎馬，不遑親戚，奔郊先至，常食菽粟。貪夫坐而爲宰，庸僕之徒畜而爲賊。百姓罷極，財殫力倦，長傜兵役，久而不息，時念歸家，悽愴慷慨，想親罷老，泣涕於外。慈父惠母，憂愁傷心，肝膽氣志，摧折於内。士卒雙⑸頭結踵，骸骨暴露，流離於中野者，不可勝計。道路憧憧，皆爲孤子，思慕號令⑹，踊泣而起。何罪蒼天，遭離⑺此咎！牝者無夫，幼稚無父。怨慟悲痛，不期而聚，大者爲率，中者爲宰。上下相護，中外相保，非有血脉，親如兄弟。總苗爲旌，穿地爲鼓，操兵便械，趨行案伍。常習⑻戰鬥，意議其主，至精相感，氣化相動。是以，天地鈐結，陰陽隔閉，星辰散亂，日月鬪蝕，詐逆萌生，災變並發。非天降禍，世主無道。
夫遭天之鴻命，繼先聖之後，貴爲天子，富有四海，爵尊寵極，莫與比列。布衣粗裘而天下以爲好，蔬食藜羹而天下謂之美。變世化俗猶風之靡草，民之從化猶魚之赴水。不務崇道廣德，修身正己⑼，憂勞元元，以承⑽祭祀，光顯祖考，業傳子孫，德與神明争流，名與天地相保，反以驕奢取名，求勢不止，逆天迕地，無不凌侮。是以不訾之士，相矯而起，輕舉深入，先到爲右。敵人遠至，莫與之交，黨離朋絶，中外不恃。身死國亡，宗廟崩弛，可欲之故，非天下之罪也。
是故，威劫尊寵，窮極民上，名號顥榮，覆蓋天下，而不知足者，獵禍之具而危亡之大數也。
夫道德神明，陶冶變化，已得爲人，保合精⑾神，而有大形。動作便利，耳目聰明。游於昭曠之域，聽視天地之間。上觀自然之法式，下察古將之得失。鑿井而飮，耕田而食，長妻生子，與民相極。是足之足者也。何況乎萬乘之主、千乘之君哉⑿！其可足亦明矣。
故不在於道也，利心常起，貪人壤土，欲人財寶，兼並不休，增加不已者，追患之大數而得咎之至要也。
自今及古，飛鳥走獸、含氣有類之屬，未有不欲得而全其性命者也。故居君者爲虜，居虎者爲鼠。名在青雲之上，身處黄泉之下。居牛馬之位者，無牛馬之患；託犬羊之列者，無犬羊之咎。是以，得道之主，建心於足，游志於止，辭威讓勢，孤特獨處。捐棄萬物，唯神是秉，身存名榮，久而不殆。天下歸之，無有不制。
注釋
⑴ 津逮本、學津本“人之生也”與“君之立也”二句均無“也”。
⑵ 怡蘭本、津逮本、學津本作“冥”。
⑶ 津逮本、學津本作“政”。
⑷ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⑸ 津逮本、學津本作“椎”。
⑹ 津逮本、學津本作“呼”。
⑺ 津逮本、學津本作“罹”。
⑻ 津逮本、學津本作“集”。
⑼ 津逮本作“已”，疑誤。
⑽ 怡蘭本、津逮本、學津本缺“承”。
⑾ 津逮本作“情”，疑誤。
⑿ 怡蘭本、津逮本、學津本作“或”，疑誤。
不出户篇
不出户，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人，不行而知，不見而名，不爲而成。
【指歸】：道德變化，陶冶元首，禀授性命乎太虚之域、玄冥之中，而萬物混沌始焉。神明(文)[交]⑴，清濁分，太和行乎蕩蕩之野、纖妙之中，而萬物生焉。天圓地方，人縱獸横，草木種根，魚沉鳥翔，物以族别，類以羣分，尊卑定矣，而吉兇生焉。由此觀之，天地人物，皆同元始，共一宗祖。六合之内，宇宙之表，連屬一體。氣化分離，縱横上下，剖而爲二，判而爲五。或爲白黑，或爲水火，或爲酸醎，或爲微羽，人物同類，或爲牝牡。凡此數者，親爲兄弟，殊形别鄉，利害相背，萬物不同，不可勝道。合於喜怒，反於死生，情性同生，心意同理。
何以言之？莊子曰：一人之身，俱生父母，四支九竅，(員)[其]⑵職不同，五臟六腑，各有所受。上下不相知，中外不相覩。頭足爲天地，肘膝爲四海，肝膽爲胡越，眉目爲齊楚。若不同生，異軀殊體，動不相因，静不相待，九天之上，黄泉之下，未足以喻之。然而頭有疾則足不能行，胸中有病則囗不能言，心得所安則耳目聰明、屈伸調利、百節輕便者，以同形也。人主⑶動於邇，則人物應於遠；人物動於此，則天地應於彼。彼我相應，出入無門，往來無户。天地之間，虚廓之中，遼遠廣大，物類相應，不失亳釐者，同體故也。
是以，聖人不出於⑷户，上原父母，下揆⑸子孫，危寧利害，反於死生之説，察於是非之理，通於利害之元，達於治亂之本。以己知家，以家知彼，事得其綱，物得其紀。動知所之，静知所守，道德爲父，神明爲母，清静爲師，太和爲友，天下爲家，萬物爲體。視彼如己，視己如彼，心不敢生，志不敢舉。捐棄知⑹故，絶滅三五，因而不作，巖居穴處。不殺羣類，不食生草，未成不服，未終不采，天地人物，各保其有。
夫原我未兆之時，性命所以，精神所由，血氣所始，身體所基，以知實生於虚，有生於無，小無不入，大無不包也。本我之生，在於道德。孕而未育，所以成形。至於出冥，以知深微纖妙和弱潤滑之大通也，無知無識無爲無事之有大功也。視我之爲嬰兒，至於壯大有知，以睹柔之生剛，弱之生强，小之生大，短之生長，愚之生智，晦之生明也。察我呼吸屈伸，以知損爲益首，益爲損元，進爲退本，退爲進根，福爲禍始，禍爲福先也。上陵仰阪，歷阻過險，形疲喘悸，勞而静處，則神平氣和，中外相保，以知清静虚無、無爲變化之大功也。四支九竅，趨務舛馳，異能殊形，皆⑺元一心，以知百方萬物之害之變皆生於主。稽之天地，驗之古今，動不相違，以知天地之道畢於我也。故，家者，知人之本根也；身者，知天之淵泉也。觀天不由身，觀人不由家，小近大遠，小知大迷。去家出户，不見天下；去身窺牖，不知天道；其出踰遠，其知益少；周流四海，其迷益甚；求之益大，功名益小。不視不聽，求知於己，天人之際，大道畢矣。
故，聖人不見一家之好惡而命萬家之事，無有千里之行而命九洲之變。足不上天而知九天之心，身不入地而知九地之意。陰陽進退，四時變化，深微隱匿，窅冥之事，無所遁之。何則？審内以知外，原小以知大，因我以然彼，明近以喻遠也。故聖人之爲君也，猶心之於我、我之於身也。不知以因道，不欲以應天，無爲以道世，無事以養民。玄玄默默，使化自得，上與神明同意⑻，下與萬物同心。動與之反，静與之存，空虚寂泊，使物自然。
注釋
⑴ 據津逮本、學津本改。
⑵ 據津逮本、學津本改。
⑶ 怡蘭本、津逮本、學津本作“生”。
⑷ 津逮本、學津本無“於”。
⑸ 津逮本、學津本作“擦”。
⑹ 怡蘭本作“如”，疑誤。
⑺ 津逮本作“者”，疑誤。
⑻ 津逮本、學津本作“異”，疑誤。
《老子指歸》卷之三（初校）
爲學日益篇
爲學日益，爲道日損。損之又損之，至於無爲而無以爲。將欲取天下者，常以無事；及其有事，不足以取天下。
【指歸】：道德之化，變動虚玄。蕩蕩默默，汛汛無形，横漭慌忽，渾沌無端。視之不見，聽之不聞，開導禀授，無所不存。功成遂事，無所不然。無爲之爲，萬物之根。由此觀之，不知之知，知之祖也；不教之教，教之宗也，無爲之爲，爲之始也；無事之事，事之元也。凡此數者，神明所因，天地所歸，玄聖所道，處士所傳也。
逮至仁義淺薄，性命不真。不覩大道，動順其心。陷溺知故，漸漬(憂)[愛]⑴恩。情意多欲，神與物連。深謀逆耳，大論迕心。非道崇知，上功貴名。是以，作術治數，集辭著文，載之篇籍，以教萬民。綱紀天地⑵，經緯陰陽，剖判人事，離散祖宗。淳樸變化，設僞萬方，轉移風俗，傾正敗常。改正易服，萬事盡彰，鐘鼓琴瑟，間以竽笙，升降進退，飾象趨翔。禮儀三百，威儀三千，分舛並争，興事儛文。以辯相詘，以巧相勝，毫舉毛起，益以無窮。是以天下背本去根，嚮末歸文，博學深問，家知户賢。甚者擬聖，以立君臣，同意者，無能爲官；異心者，功大而亡。是以，天下騷騷，不遑其親；追習纖纖，務順其君。故和五味以養其囗，肥香甘脆，不顧羣生；變五色以養其目，玄黄纖妙，不計民貧；調五音以養其耳，極鐘律之巧，不憂世淫；高臺榭，廣宫室，以養其意，不懼民窮；馳騁田獵以養其志，多獲其上，不順天心。凡此數者，非以爲善務也，以悦其君也。天下相放，養僞飾姦。消滅和睦，長暴之原。浸以爲俗，巧利爲賢。損民大命，以增民勞。傷人美性，以益民煩。當此之時，谿谷異君，四海各王⑶，尊名貴勢，强大爲右。忿争相踰，力正任武，强者拘弱，衆者制寡。以(乳)[亂]⑷代治，以非圖是。臣弑其君，子弑其父。争之愈大，莫之能守，求者甚衆，得之者寡。道路悲憂，盡言軍旅，詾詾謷謷，至相烹煑。夫何故哉？飾文益事，務以相序也。
是以聖人，釋仁去義，歸於大道，絶智廢教，求之於己。所言日微，所爲日寡，消而滅之，日夜不止。包以大冥，使民無恥。滅文喪事，天下自已。損之損之，使知不起。遁名亡身，保我精神。秉道德之要，因存亡之機。不爲事主，不爲知師。寂若無人，至於無爲。
天地自作，羣美相隨，萬物自象，百蠻自和。萬民⑸蚩疑，不知所之，隨明出入，託於四時。優游精神，不外心志。意中空虚，如木之浮，如壤之休，不識仁義，不達禮儀。心不知欲，志不知爲。行步蹎蹎，瞻視顛顛，語言默默，意氣玄玄。外似禽獸，中獨異焉。寂而不爲，若無君臣，不爲而治，敦厚忠慤，至於大安。神休精息,性命自全,萬物相襲,與道德鄰。夫何故哉?主無教令而民無聞也。
是以,將取天下，常於無事，不言爲術，無爲爲教⑹。無欲爲寶，不知爲要，能行以道，無不開導。
釋虚反實，以極爲事。上知天高，下知地厚。明陰陽之分，知萬物之數。晝見星於天，夜見魚於川。耳比八風之調，目領羣獸之毛。此思慮之極也，無益於存。力什烏⑺獲，勢百孟賁，勇千夏育，威執三軍。進若光景，退若浮雲，擊如雷霆，不動若陰。此强之極，無益於勝。使日下之民皆執禮易，通詩書，明律比，知詔令。家一吏，里一令，鄉一倉，亭一庫。明察折中，强武求盜。天下重足而立，側目而視。父子不相隱，兄弟不相容。此事之極，無益於治。是故，以知知，與天相離；以爲爲，與天相寄；以事事，失天之意。爲國日益，百殘⑻盡備，爲而不成，求而不得，天下相驅，歸之於亂。
注釋
⑴ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⑵ 津逮本、學津本作“天下”。
⑶ 怡蘭本、津逮本、學津本作“主”。
⑷ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⑸ 怡蘭本、津逮本、學津本作“物”。
⑹ 津逮本、學津本作“無爲無教”。
⑺ 學津本作“鳥”,誤。
⑻ 津逮本、學津本作“錢”。
聖人無常心篇
聖人無常心，以百姓之心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。聖人在天下，惵惵乎爲天下渾心，百姓皆注其耳目，聖人皆駭之。
【指歸】：道德無形而王萬天者，無心之心存也；天地無爲而萬物順之者，無慮之慮運也。由此觀之，無心之心，心之主也；不用之用，用之母也。
何以明之？莊子曰：我之所以爲我者，豈我也哉？我猶爲身者非身，身之所以爲身者，以我存也。而我之所以爲我者，以有神也。神之所以留我者，道使然也。託道之術，留神之方，清静爲本，虚無爲常，非心意之所能致，非思慮之所能然也。故知者之居也，耳目視聽，心意思慮，飮食時節，窮適志欲，聰明並作，不釋晝夜，經歷百方，籌策萬事，定安危之始，明去就之路，將以全身體而延大命也。若然,則精神爲之損，血氣爲之敗，魂魄離散，大命傷夭。及其寐也，心意不用，聰明閉塞，不思不慮，不飮不食。精神和順，血氣生息，心得所安，身無百疾。遭離兇害，大瘡以瘳，斷骨以續，百節九竅，皆得所欲。
夫以一人之身，去心則危者復寧，用心則安者將亡，而況乎奉道德，順神明，承天心，養羣生者哉！是以聖人，建無身之身，懷無心之心，有無有之有，託無存之存。上含道德之化，下包萬民之心。無惡無好，無愛無憎。不與兇人爲讎，不與吉人爲親。不與誠人爲媾，不與詐人爲怨。載之如地，覆之如天，明之如日，化之爲神。物無大小，視之如身。爲之未有，治之未然，絶禍之首，起福之元。去我情欲，取民所安，去我智慮，歸之自然。動之以和，導之以冲，上含道德之意，下得神明之心。光動天地，德連萬民，民無賦役，主無職員。俱得其性，皆有其神，視無所見，聽無所聞。遺精忘志，以主爲心。與之俯仰，與之浮沉。隨之臥起，放之屈身。不言而天下應，不爲而萬物存。四海之内，無有號令，皆變其心。善者至於大善，日深以明；惡者性變，浸以平和；信者大信，至於無私；僞者情變，日以至誠；殘賊反善，邪僞返真，善惡信否，皆歸自然。
當此之時，溷沉太虚，霑溺至和，民忘心意，芒洋浮游，失其所惡，而獲其所求。與天進退，與道周流。非迫禁而去惡，非拘教⑴而後移也。無爲爲之，而變化不自知也。夫何故哉？世主之化，虚無寂寞，容如枯槁，心如橐龠，志如江海，施如谿谷。不别東西，不異南北，不(辯)[辨]⑵甘苦，不嫌白黑，不正方圓，不定曲直。詳於玄妙，務自隱匿，與物無治，浮游無極。廢我之所欲爲，裏⑶天之所欲得，萬物紛紛，皆(汪)[注]⑷其耳目。世主無爲，涣如儼容⑸，天地爲爐，太和爲橐，神明爲風，萬物爲鐵，德爲大匠，道爲工作，天下青青，靡不潤澤。故能陶冶民心，變化時俗，上無不包，下無不克，成遂萬物，無不斟酌。感動羣生，振駭八極，天下芒芒，不識美惡，玄效昧象，自成法式。
注釋
⑴ 津逮本、學津本作“散”,疑誤。
⑵ 據津逮本、學津本改。
⑶ 津逮本、學津本作“裏”。
⑷ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⑸ 怡蘭本、津逮本、學津本作“客”。
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