直入核心 快速证果[zhuan ]

这个题目，原本应该在《现代人怎样认识佛教》中的第十二节中谈，但因为太重要，所以单独列出来，自成一章。我们大多数学佛人，平时学佛的方法，都是在外围打转，没有直接切入佛法核心，因此学得很累，学的很慢，无法在短时间内证果，无法在短时间内证入极乐世界。事实上，如果掌握了以下这个理论，你会觉得佛法非常容易学，而且会在极短的时间内证果。

这个理论就是“不自知”论。我们用手电筒来作比喻。手电筒只能照别人，却不能照手电筒自己。这就是不自知，不自照。我们心的任何一个状态，都具备这样一个特点。比如意根，它现在在津津有味的品尝一顿美餐，完全乐在其中，根本不会知道这是我在享受。这就是不自知。

我们在《佛学要旨 心地法门》中画的那个双层灯笼，里面的蜡烛就是我们的如来藏，外面的两层灯笼纸就是我们的第六第七识，我们平时的人就生活在外面，现在怎样才能回到里面呢？我们的每一个识不是都具有“不自知”这个特点吗？那么为了解放它，为了一层一层向灯笼里面进，那就用其他识来照他。比如意根，现在正沉浸在美好的沉思中，正在做白日梦，那就用第七识的我执来照他，这样就能把它从沉思中解救出来。所以，你要经常暗示自己，吃饭的时候你要知道我正在吃饭，贪图美味的时候你要知道我正在贪图美味；赏花的时候你要知道我正在赏花；说话的时候你要知道我正在说话；沉思的时候你要知道我正在沉思；昏沉打瞌睡的时候你要清清楚楚的知道自己正在打瞌睡；走路的时候你要知道自己正在走路等等，如此这般，无论何时何地，你都要牢牢地抓住和应用我执，千万不要须臾舍离。只要能这样，你就绝对不会跟着感觉走。在座上，也是如此，用我执作为所缘，念头来了你要清清楚楚的知道念头来了，昏沉来了你要清清楚楚知道昏沉来了，腿痛了你要清清楚楚知道腿痛了，你所要做的就是知道和监督意根此时的一举一动，你的角色就是一个监察员，就是一个侦察兵，就是一个执行特别任务的特务。只要你能忠于职守，你将很快突破意识这一层灯笼纸，你会发现念头再也不会出现了，意根终于老老实实地伏下了。

接下来该解决这个我执了。只要突破了这一层，你就来到了灯笼里面，你就证到了真心，你就来到了诸佛净土。怎样解决？同样用“不自知”理论，它山之石可以攻玉。这时候如果你用我执来断我执，是根本不可能的，因为不自知的原因，你此时根本不知道什么是我执。许多人的修行就错在这里。用什么来断我执？当然不会用我执了。那现在只能用真心了。真心是什么？经典告诉我们是大慈悲。因此这时候就用无我大慈悲。当你发起无我大慈悲观的时候，分别我执识立刻就会消失得无影无踪，现在就剩下孤零零、赤裸裸的如来藏了。你终于来到了灯笼里面。

如来藏同样不自知，当你来到如来藏中，你的思想很活跃，一切都清清楚楚，和以前所不同的是你失去了爱恨情仇的能力，但是你绝对不可能知道这就是如来藏，只有当你从如来藏出来时，在那个让你吃惊的心动产生后，在那第一个念头“我”产生后，在那一对对念头相继产生和相续念像瀑布一样不断相续起来后，你才恍然大悟，原来人有这样一种状态，原来一直都白活了，原来一直都活错了，因为你曾经从来都是把“我”放在多么重要的位置，但现在你发现原来真我是无我的，我只不过是一个念头。在这个时候，你会有一种深深的失落感，因为你发现，人本来就有这种状态，即使你不学佛，也丝毫不会少，现在花了这么大的代价，却毫无所得。这是一种很深的失落感，以至于你一点儿都不想去告诉别人，因为人人都有啊，你不说人家也一点不少啊，何必多此一举。到了这时你才知道原来弘法都是戏论，你无非告诉人家他也长了个耳朵。所以此时你一点都不想去告诉别人。这种想法会很长时间占据着你的思想，经过很长时间的斗争，你才决定告诉别人，因为你不说，他就不知道原来人还有这样一个状态。不要认为开悟的时候你会高兴，那是根本不可能的，你会深深的失落，这就是无所得，有所失的感觉，你并没有得到一丝一毫的所谓叫做佛果的东西，它从来就没有丢失过。有的人到了此时甚至会哭出来。为什么有的人会高兴呢？因为他没有真正证入如来藏，他落入了偏空或者其他，因而他是有所得的，只有有所得的人才会高兴，因为他觉得他的辛苦没有白费，就象买彩票的人中了大奖一样，因此他会控制不住的哈哈大笑。将来你会发现你证道时的心态和佛陀证道时的心态完全一样，一丝一毫也不会错，正所谓千人一面，天上只有一个月亮，任何人看到的结果都是一样的，绝对不可能和佛陀证道时的情况不一样，如果你证悟的情况和佛陀的不一样，那你肯定错了。这就是真理，真理具有无可争辩的可重复性。

下面把“不自知”理论应用的步骤总结如下：

1 提起我执，应用我执：这时候要试试提起我执，用我执这个手电筒去照意的相续念，只要你去照，你就会发现意的相续念这时候会像露水珠见到太阳一样烟消云散，再也不会相续下去了，离开了相续念的你，此时甚至会感到很不适，一时还无法适应，你需要有很长一段调整适应的时间。

2 无我大悲，断掉我执：在这里要住于无我大悲，只要你观无我大悲，我执就会立刻消失。

整个过程就是这样，用一个识去打掉另一个识。你会发现这其实也是观心，一点不错，的确是这样。学佛就是这样简单，就是这样容易，人们之所以感到很难，那是因为走错路了，走了一个很大的冤枉路，是哪些冤枉路呢？

佛陀在无奈的情况下教了一个禅定的法门，这是一个外道也有的东西。禅定，其实是在意的相续性上用功，其实也是一种相续念。人们在平时，意的相续性，前一个念头和后一个念头，内容不一样，因而会引起你的兴趣，使你不停的轮转下去。但在禅定时，你的前一个念头和后一个念头完全一样，比如都是咒语或佛号等。这是他们的唯一区别。因为你是在意上用功，根据“不自知”理论，你此时并不知道你其实是在意上用功，因此你绝对不可能主动地来消灭自己，也就是说你不可能主动的断掉意，这样就出现了一个极其严重的问题，那就是如果没有合适的外缘，那么你即使到了很高级的禅定，你也不可能摆脱意，因为你不自知。这样你极有可能着魔，因为所谓的魔，也是意的产物，你和他们拥有了同样的基础，因此必然会结出同样的累累硕果，那就是魔。而在“不自知”理论指导下的修行就绝对不会产生这个问题，所以，佛陀才重点向我们推荐观心法门，就是因为观心法门快捷，稳当，甚至不需要别人在你面前指手画脚，禅定就不行了，就必须有过来人一路相伴。

如果稍加留意你就会发现在“不自知”理论指导下的修行是定慧等持的，在这里你一直专心的住于一个识，这就是定，你用这个识去照、去消灭另一个识，这就是慧。正是因为定慧等持，所以不会出错。

需要注意的是这里说的禅定是四禅八定的禅定，欲界定在初禅以下，虽然说是初禅前的一个阶段，但是还不能称之为严格意义上的禅定。我们平常说的要培养定力，指的是欲界定，因为欲界定有定力，同时心不死，具足慧力，可以说是定慧等持的，因此，这里是开悟的一个关键，是需要引起高度重视和牢牢把握的，所以不要因为禅定会出问题而连欲界定也不要了，那就失去了开悟的最起码的基础。

这里面谈到了一些很纯粹的东西，就是修炼的基础是看能不能安住在当下，而不是任妄心泛滥奔驰，这是有借鉴意义的。思维的外向习惯要扭转，由知人（物）转到自知，对自己思维动向的觉知、明了。看得越清楚，就会对人的存在模式越明晰，自己就越清净。

在修行的迷雾中，在浩如烟海的迷雾中，
不再拿着古人的只言片语，刻舟求剑

明了自己的心，
明了自己应该走的路

既要明内也要明外，因为内宇宙和外宇宙的基本模式是同一的。引内以证外，引外以证内，相互印证，逐渐打成一片。

写了一大版，觉得楼主的方法也是复杂了