何谓禅-----张庆祥

何谓禅？
老祖宗造字费了多少心血：例如
一、「贫」：
二、「痴」：
三、「禅」：
先说「示」字。
「示」即启示，也是神的代名词。这个字是祭坛的形状，字形也有从天上下降来的启示之意。
将供品摆在祭坛上叫「祭」。
人跪在祭坛前叫「祀」。
人跪在祭坛前代表众生开口说话的叫「祝」。
双手合揖在祭坛前叫「神」。（天人之精神得以伸展开来）
总之这个「示」字是神的代名词。（神明、自性真神）
再说「单」字。
「单」：单纯、纯粹、清真无染、信实。
「单」也有合一之意，修到天人合一，无一毫人欲之私就是单。

因此「禅」的造字是一个人毫无污染的亲近自性真神的字形，单独参悟寻求自我神性，让神性真神单独的存在，叫做「禅」。
(这字早在仓圣造字时就有了，到东汉时才被佛教给引用。但禅字意义与达摩「见本性为禅」完全一致。)

．而自性是什么呢？显然能深入其境的人非常有限，因此禅这个字无乍看之下，虽如诗画般的令人神往，但当你开始研究它，却有如风云般的诡谲莫测。而当你深入其境，又有一种前不见古人，后不见来者，苍茫天地之中，感叹一个人孤独觉醒的感觉。

禅是什么？
禅的定义与特质：
．在佛家来说，禅是梵音「禅那」翻译而来（而中国字刚好有禅符合此意）。禅是静虑之意（从心上来说的），亦即其心体虽为寂静而亦具审虑之用，故曰静虑。静即定，虑即慧。定慧等持曰禅。
．达摩：见本性为禅，若不见本性，即非禅也。（禅的目标是在认识自己的本性）
．六祖：内见自性不动（人心不动），名为禅。
．在儒家来说，禅即正心，礼记大学篇的「定静安虑得」即是禅的步骤及效验。
．从道家的角度来说，禅学的作用是在于能使人们达到「泰然」的状态。泰然状态是「让人们以其本身的样子」而存在，并由此而掌握真理（气、能量的真相）。泰然状态意谓放下自我，放弃我的贪婪执着，变成人所应当有的样子；它也意谓着具有充份的喜悦与悲伤的能力，也可以说是从一般人所处的半睡眠状态中觉醒过来。
．从生活上来说，禅是发于本心本性以应万事万物的一种智慧，（即是和谐、平衡、安定、清净、无染、智慧、慈悲的总合。）也可以说是无住心、禅即平常心。（没有是非、成败、善恶、得失等分别心。）它可以存在于任何事物发生之间，但大多数的时候，它常是被扭曲变形的。这其间，常有着莫大的「愚痴」伪饰于其间。

．禅的教育是要把心永远保持「流动」、「无执」的状态（任气机感受去流动变化，如天上的白云，任运逍遥，不滞不碍，毫无执着。）因为当心贪执在任何感受或气血上，就意谓着这个流动被打断，而正是这种打断（被气血所捆绑），对于身心灵的健康有害。
．禅指出从枷锁到自由的道路，并把储藏于我们之内的所有精力（精气神），做了适当而自然的解放，让那能量自由去流动，这些精力在分裂的知见下是被挤压扭曲的，只有在身心泰然的状态下才自在的解放开来。因此禅的目标乃是使得我们得以用快乐和爱，圆满我们的精力，使我们免于种种的制约和残废，以便获得身心的自由。
．
．禅与烦恼、散乱相反，是放松身心、获得快乐自在的良药。禅的目标是要脱离枷锁走上自由，达到完全的安全感和无畏。禅从来又是活泼自然、毫不勉强的，禅并不是想使人因压抑恶欲而过美德的生活，而是想使人的恶欲在观照实相的光与热里，得以融化为正见。
．禅可以说它一个发掘自我真相的过程，即「开悟」的过程。这是指对于真实自我的开悟，找到真实的自我，对于自我的体验真实毫无偏曲，这种开悟是一种直接的体验，而非反省性的领会，非思辨的对心性的直观把握，也没有情感的污染与繁复的理智思维作用。这过程不用嘴，不用脑，不用心，不用身体，而是用感觉，感觉到真实的自己来（气、能量），并清楚地了解自我与万物的关系。！
．禅是看入自己生命本性的艺术（欣赏自己生命律动的美好）。它同时具有感性及理性的一面，是一种生活的智慧结晶，也是修身养性、立身处世的人生艺术，它始终不渝追求的是完整的人格。
．禅能让人得到很好的心理矫治，养成自然的、活泼的、适应的人格。它是一门心理分析和治疗的终极学问，也是一种拯救心灵的世界观。
．禅不是一种玄妙的哲理，它讲究的是对自己「彻底的直观和真实」。
．禅是一种内观的工夫，是从吾人自家宝藏中涌现的智慧妙药，也就是向自己的内心看，直接进入内心的本身，从里面来看自己，而不向外求，也不是站在外面看自己。因为「要解决自己的心理危机，首先要深入到自己的内心去！」
．弗罗伊德说：「何处有本能冲动（内心气机的涌动），何处就要有自我的真相。」把本能冲动变为自我实相，也就是禅的境界。
．禅师主要的任务是引导你了解「什么是父母生你以前的本来面目？」「在烧成灰烬之后你是什么？」「听到一掌之声」，并且「不用体、口、心」而表现出真我。
．禅是关乎什么？它关乎真实的自己。禅学认为，人类精神危机的解脱，关键在于自身的认知和醒悟。然而认识真实的自己是何其难哉！圣哲整日教人「认识自己」就是最深的佛法，但学者们似乎根本不加留心，何其千万次，他们把它踩于脚下，不断的往外追逐！

如何感觉「禅」
．只在旁边看是不够的，禅是直接进入心性本身，从里面来感觉它。意即我感受到了在心性之内脉动着的全部生命，并按它所生活的原样来感受它。
．我们每个人，当静坐而观照他生命之最内在的深处时，都会有的一种感觉，“有某种东西在那里跃动着（气）“！当一个人真真实实的向内察看到，他会发现他并不是孤独的、不是被遗弃的；在他之内有某种跃动，全然尊贵独立的站在那儿，然则它并不是同其它一切存在分离，而是一体的。听法者与默会此法者，既不是你的肉体，也不是你们的肚子、或肝脏、或肾脏，也不是空虚的空间。如此是谁默会这一切的呢？那就是在当下充分觉醒的感觉，没有可分别之相，而历历孤明者。（感受变化的本身即是气的变化，亦是本我的变化。）
．当万有俱寂之时观照自己，却依然有些事情发生了，一个个浪花出现了。那总是和「感觉」世界有关，而非关于其它。
．想要感觉禅，你要找对工具。当我们说：「我觉得这张桌子硬」或「我觉得冷」，这类感觉是属于感官领域的，这些感觉全身都可能发生，但这感觉和「听」或「看」之类的感觉有所分别，因为「听」的感觉只能发生在耳朵，而「看」只能发生在眼睛。但若当我们说：「我觉得寂寞」或「我觉得很高兴」时，这类感觉指的是「内心」的领域，内心的感觉与听、看不同，也与思维不同（六根各管一个不同领域），内心的感觉只属于内心，你必需先找到你自己内心的那份感受，否则永远找不到自己的内心。然而寂寞或高兴的感觉，仍旧属于相对的意识领域，但“无意识”的本能知觉则是远比这个更为基本、更初始的感受，它指向「无名」、「无分别」的领域，这隐藏着解脱的一切秘密。
．弗罗伊德曾说：「何处有本能冲动，何处就会有自我的真相。」人若想让“无意识的本能冲动”变成自我（纯然的物理现象），就须先对这些力量有所认知。无意识的涌动力量，是一种得去感觉的东西，它是人身中最原始的感觉，也是真我的所在。使无意识的力量被人意识到，然后把本能冲动变为自我实相，这就是禅在寻找自我的开悟境界。
．十八世纪日本的禅师白隐把「听一只手掌的声音！」当做公案，这无非都是在探讨你的本来面目。
．禅的基本理念是针对一个人内在的运作力量，并且用最直接最自然的方式去感觉它，而不依靠任何外在的或人为的力量。这种对自我本质的洞察，不是一种智性的察觉，不是站在外面来做的洞察，而是进入内在去感觉它。
．禅是直指人心的（第七意识），它不用意识去思索（不是第六意识），而且强调在自身中直觉亲证。

．举一则被吓到的公案。

用感觉而非思维：
．禅是不立文字、不可思议的。它只是一种感觉，而不是以思维逻辑来思考的，佛家说“拟思即差”（一用第六意识便差了），当你一开始用脑袋去思考它，想要用你的推理去认识它，已经离开它的本体了，你必须启动内心的感觉才能接近它。
．禅体验的基本因素，乃是不能想要藉由头脑作用来认识自我，这就像不能用眼睛来听声音、不能用耳朵来看颜色是一样的道理。想要了解你的内心，只有一条路，就必需进入你的内心，去感觉你的内心。佛家说“以心传心”，换的是用你的内心去感觉内心，这是唯一的一条道路。（别人心中的感觉是没法传给你的）
．我们由于好恶情绪的阻碍，真觉才被蒙遮，由于我们思维想象的阻隔，实相才无以显现。如此我们才受尽一切痛苦，转生三界。因此禅宗有很多公案，其用意就是要阻止每一个想用理智及外求的方式来找到解答的尝试…
有一次赵州被一个和尚问道：「我的自我是什么？」赵州说：「你吃过早粥没有？」「吃过了。」赵州又说：「那么，去洗碗吧！」吃是一个动作，洗是一个动作，但禅宗所要求的却是动作者自己，注意每个动作间，身体里面正有着什么在跃动着。
另一个和尚问赵州：「我的自我是什么？」赵州说：「你看到庭前的柏树吗？」赵州禅师所要指的不是看这个动作，而是要注意正在看的这个人，身体内有什么感受在跃动着。（一般人以为佛陀见辰星而悟道，而有很多公案则是听到敲门的声音，或者破瓦打到了翠竹而悟道，或是被吓到而悟道，其实使他悟道的是体会到组成内在感受的那股能量的实相。）
．对于有意识的思想体系之高度估价，这在现代西方人是典型的态度，但弗罗伊德并不赞同，他认为我们的意识思想，只不过是内在心理程序的一小部份，与我们内在巨大的无意识力量相比，它实在是微不足道的。
．脑中的知识只是一种理解，但却无法让你感受到。就像你用思维去理解别人的痛，但却未曾感受他的痛一般的无用。头脑化作用虽不致导致偏曲，但它却使体验变成不真的体验。我以为我感受到了，但实际上我只是在想那感受，受制于脑化作用的人是疏离感觉的人。好比当我把某些感觉用语文表达，与感觉的疏离将立即发生，而原先真实的体验现在已被虚假的语文所替代，执着语文及思想的人，势必无法再找到真实的感受了。
．生命最本质的实相是不可能用思想来提供的，当事物依通常的顺序进行时，智性上的对、不对可以说是十分方便的，但生命本质实相的问题一旦出现，智性的思维就无法给予满意的解答，所以禅悟的体验永不用智性思维的方式来达到的。
．若开悟可经由分析而使另一个从未开悟的人完全了解它，那开悟就不是开悟了。并且为了达到开悟，我们还得把许多的心智思维排开，因为这些思维阻碍了真正的洞察。
．教育使逻辑思考日益精微，但禅对于洞察则有不同的态度，它的教育方法常常要把弟子逼入困境让它无所逃，而要想解脱这个困境，不是靠逻辑思考，而是经由更高层次的心灵实相，而这实相必需藉由“内心感受”而得。

开悟：
．「悟」与「无明」相对。「禅」与「烦恼」相对。进入禅，亲近自己的本质，进而解脱所有的烦恼无明叫「悟」！
．「悟」的体验是一种感觉。那是感觉每一件事吗？不是每一件事，这种感觉是某种更根本的体会，那是一个意识到「自我真相」的感觉，这个感觉贯穿在每一件事情里面，但却可以与任何一件事无关。
．开悟的意思是“对于自我实相的完全觉醒”。开悟的人是感受到内在自我的真相，而不是他的头脑理解而已，也绝非在自己沉睡之际自以为觉醒。
．真悟所感受到的自我观点，可贯穿在分分秒秒的自在解脱里面，而假悟则是在逻辑上的想通，或一时的感动，或是精神病态的自我膨胀。学生常会自以为他得到第几次的开悟，而禅师则要让他弄清楚他没有开悟，不让学生把假悟当成真悟，这是禅师的重要任务之一。
．「悟」的目的在于获得洞悉自我心性本质的观点，那是悟透心性的真实，而真实、本质就是在每一分每一刻间，以它本来的样子来看它，而不是以我所希望或不希望的样子来看它，更不是以我扭曲的价值观来看它。
．慧能的「自识本心、自见本性」就决定了「悟」必需是对自我心性本质的顿悟，而顿悟就在当下一念之中得以实现，所谓「迷即经累劫，悟则刹那间」、「前念迷即凡，后念悟即佛。」也就是说，佛与众生的差别，只是一悟，而迷与悟的不同，只在一念之间，也就是在内心对于真相的一个感觉间。
．慧能说：「我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性，是故将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。」他提倡「悟」是发生在一念之间的，因此如果采取传统的「渐修」方法，那就意味着对此「心性本体」必须一部分一部分地去认识拼凑，或是一段时间以后才存在，这就不能称为本质了。不论你渐修多久，没有发现本质之前，都不是真正有所收获，因为再多不正确的部分相加，也不能构成正确的整体，这就意味着「渐修」的方法，最后若不能聚焦在「顿见真如本性」上，永远不能达到对「心性本质」的整体把握。慧能的顿悟说，烦恼只在一念之间就可以解脱，那只是对「自有本性」的直觉体悟，这指出了一条简捷方便的成佛道，大大缩短了此岸与彼岸的距离。
．传统宗教重视诵经，而慧能认为「三世诸佛，十二部经，亦在人性中，本自具有」；传统宗教提倡布施、造寺等功德行为，慧能却视之为「修福」而非「功德」；传统宗教主张念佛往生西天，慧能则指出，「若悟无生顿法，见西方只在剎那，不悟顿教大乘，念佛往生路遥，如何得达？」传统宗教鼓励人出家修行，慧能却说「若欲修行，在家亦得，不由在寺」。这一切的差别，全在「内外」之别。
．什么是六祖所谓的「顿悟」呢？如果我把无明比喻为黑暗，要拿什么东西到山洞里才能赶走黑暗呢？拿石头再多不能赶走黑暗、拿木头再多不能赶走黑暗、拿水再多也不能赶走黑暗，拿黄金再多也不能赶走黑暗，但在这一剎那间，只要拿出小小一根点燃的任何东西，当下就能放出光明、赶走黑暗。因此赶走黑暗不在努力多久，也不是在拿过多少东西，而是在于要拿到对的东西，用到对的方法，当下剎那间便能赶走黑暗，见到光明，这就是六祖「顿悟」的意义。
（这个光，就是对内心本质的反观觉照，除此别无它法。八万四千法门若不指向这里，都将徒劳无功。）
．禅的「悟」虽然有许多的阶段，譬如将一枝蜡烛拿到一间完全漆黑的屋子里，黑暗就会顿时消失，那里就有了光亮。如果再增加十枝百枝，或者上千枝蜡烛，屋子里就变得越来越明亮。然而决定性的变化实际上是来自第一次正确的使用「光」所带来的，只有方正确向，才有机会冲破黑暗。这就是禅的「开悟」。

科学能不能完整检验？
．我们试图用科学解释一切，但在大自然的领域里面，永远有着一种科学的网所不能打尽的东西。禅学也是如此，它是人们内在的一种大自然的重现，因此在禅领域中的无意识，无疑是超前科学的，因此给人有一种神秘的、未知的感觉。
．我们是永远不能预期科学家们可以达到自我，因为科学的方式是站在外面看。如果想真正得识自我，必须反转科学所追寻的方向。人类所应当关心研究自我，并且从里面去感觉自我，而不是站在外面看。
．而科学终要有一日承认，要掌握全部的实体，然而它是无能为力的，科学家们所能做的一切，乃是指出这一个小小领域的部份存在而已，而这也足够科学去忙碌了。
．具有高度文明的西方人眼中的「事实」，也许只是指与数量或统计数字相关的东西，因而它们有时是一种缺乏生命和血肉的抽象事理。而禅所关注的是真实活泼的自己（气机感受）。
．禅并不曾反对科学对实体的趋近法，禅只是想告诉科学家们，他们的方法不是唯一的，还有另一种方法是禅认为更直接、更内在、更真实、而更合乎人的。

这个光，就是对内心本质的反观觉照，除此别无它法。
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我的视点是：这个光，就是内心本质对后天意识心的反观觉照，除此别无它法。
            
换句话说，不能动手将浓厚的后天实气转变为内心本质之虚气，那再怎样着也难拒渐行渐远的惯性。

“「自识本心、自见本性」就决定了「悟」必需是对自我心性本质的顿悟，不是靠逻辑思考，是感觉每一件事吗？这个感觉贯穿在每一件事情里面，但却可以与任何一件事无关。”

这个光，就是内心本质对后天意识心的反观觉照=====已二分，这就像以善救恶，以好带次，以清参浊-----好像是挺好，却原来还是在枝节上做功夫，不是本来。