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谈“无为”与“有为”
问：历来佛、道门中都认为“无为为上乘法”，“有为为下乘法”何以无为无所为而反上，有为有作为而反下，理出何据？ 答：昔东方哲人老子于《道德经》中倡无为，而西方圣人释迦又于《金刚经》中非有为。两圣可谓妙结同心，不谋而合。 盖道之为至，当出有而入无，以有在有界，凡有无常，故有有虚幻，终归烟灭。有者无常，而无则有常，故大道必弃其有而归证于无也。 由于世间法皆是人为之有为法，而人之习性又易落有为而难入无为；以有为易为理解、接受，无为则钝根之人难以会解，故《金刚经》尝郑重作偈谓： 一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。 呜呼！道本无而生有，故乃有必归无。我我之初，本其无我；则我我之后，自必无我。以是观之，则今之我我，殆假我之我，暂我之我，有我无常，又何必执之于我乎？明于上理，则举凡世间万有，知斯大千一理。又何尝能脱此大理，而空执其有著耶？ 明于一理，天地如之。万象法有入无，则养生修真之法，又何尝而可执著于有，而忽弃其无乎？此道、佛两家所以有无为、有为之法论，无为法，有为法之修欤！ 原夫法由道生，行道无为则法自生，法由无为而生有为，故有为皆为世间过渡，一切有为法总属世间烟云，过眼即逝。法由无而生，故无为为万法之根，万法之本，一切有为皆为枝叶，枝叶纵多，总属小枝，有为虽多，亦总属小法。小法虽多，难以与大法相比。 法行无为，则法由无而生有，故无为乃能自生诸有为，法生无为，故不能住于有为，若住于有为，法必消亡。且看世间万物，无不自无而有，又因有而灭，法亦如是。 无法生法，法法自生，不住于法则法法皆在； 以法生法，法法有为，必住于法而法法皆灭。 明于世间无常，方知有为无定。 法因缘而生，亦因缘而灭，故有为之修，亦是因缘而生，更由因缘而灭，诸有不常，法亦不常。 世间万有，因果相应，种瓜得瓜，种豆得豆。有为本乎无为，无为为其本，有为为其标；无为为先天，有为为后天。 故先天之修，得先天之果。后天之法，得后天之报。若欲从有为而修先天，必先自有为而转入无为。 基上，一切大宗有为功法门派，后期无不自有为法而转无为之修，舍此不能臻登上修之门。昔道家太极门曾传修法联语两则，录后供修道而善文者一粲。
而清道长联：雨凝仰荷，珠滴任其去留；风摆垂柳，枝条懒得东西。 玄一祖师联：无为而为，为为无非真为；自然而然，然然自得天然。 上两联均隐自然无为之旨，实亦则尊无为而次有为。
仿佛则以为： 无为之修，顺其天道；顺天道者，得天地造化之机； 有为之炼，逆其天道。逆天道者，夺天地造化之机。
看似两相对立，实则均为大道。法分有无，道分王霸，殊途同归而已，不可率以上乘下乘判之。
问：老子无为之说，传论千古，而真能明肈其大义者，则莫若道家太极门。盖无为之为道，在乎自然之为然。自然之成其然，此盖无为之本旨也。后世不知，甚而有谓：“无为”就是“不为”，什么也不做！这是无为么？ 答：原夫老子法天地之道，其所指之“无为”，乃是指顺应大道，祖其自然，为其当为，为其自为，故无为而为，无为乃无不为，惟其无为，故乃自为；惟其无为，自为乃为。自为之为，自然之为。自然之为，是乃真为，故能为其天地，为其三才，为其万有，然为而不为，是乃为天地之大道，一切事物之真正主宰！ 凡是违背自然之道之有为作法，则有得亦必有所失，顾此自必失彼。惟有“无为”，才能无不为，无不以为，无不宜为，方乃符合天地自然之客观规律。故无为并非消极之“不为”，它是顺应自然规律，使自己之行为顺应天地大道之真为。 惟其为自然之真为，乃得自然之规。故当为则为，不当为则不为；如果当为而不为，不当为而为，则皆系人意而落有为，有为失天道之和，故难合于自然而成其大道。 所以，无为之真义，端指无为而始有为，无为而无不为之进取思想，今若以不为释之，则歪曲大道正义，亦失道远矣！ 又道家认为，所有的“有”都是暂时的，所有的“有”都是假象。有——暂时，无——永恒。佛、道都追求永恒的“有”，即无始无终。至于有为与无为的关系，一切有为都是片面的，一切有为的总和就是无为。 | 
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