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释万行

以前写了不少悟道偈，今天拿出来给大家作为笑料吧。首先提醒大家看禅诗的技巧，那就是关掉你的两只眼睛，打开你的另一只眼睛，否则真的当作笑话来看了。记得我小时候听见张大妈说她儿子死了，她痛苦得犹如撕肝裂肺，当时我说张大妈在骗人，我见她肝也未撕肺也未裂，后来才发现她真的撕肝裂肺了哦。时至今日，才发现佛祖从未欺骗过众生。
　 　　　　　　　　　　　　　寒冬百花闹，枯木梅花生。
　 　　　　　　　　　　　　　嫦娥伴天明，娇痴天未晓。（16）
　 　　　　　　　　　　　　　洞房夜夜春风起，今夜更比昨温柔。
　 　　　　　　　　　　　　　思之不来来不思，不冷不热是真爱。（17）
　 　　　　　　　　　　　　　花容月貌处处有，夜夜春情散不收。
　　　　　　　　　　　　　　 天堂招手不去睬，只顾当下我和她。（18）
　 　　　　　　　　　　　　　缠绵渗湿润，热烈易沉睡，
　　　　　　　　　　　　　　 销魂泪不出，瞬间铸永恒。（19）
　　　　　　　　　　　　　　 背后水腾腾，
　　　　　　　　　　　　　　 檐头浪涌涌。
　　　　　　　　　　　　　　 空中芦花摇曳，
　　　　　　　　　　　　　　 地上根杆一动不动。
　　　　　　　　　　　　　　 宇宙钟鼓齐奏，
　　　　　　　　　　　　　　 人间正是梦香。
　　　　　　　　　　　　　　 嫦娥驾着明月，
　 　　　　　　　　　　　　　不分昼夜偷偷来幽会。（20）
　　　　　　　　　　　　　　 到家无事蒙头睡，途中紧赶防天黑。
　　　　　　　　　　　　　　 佛祖罗汉吾杀尽，慈悲观音亦未留。（21）


名词解释

　　所谓的开悟：也即开了智慧，明白了修道之理，对于解脱之途豁然通开，犹如黑夜中，忽然见到了前方的那盏明灯，从此以后再也不会迷失方向。
　　所谓的解脱：由于智慧明灯已打开，在思想上超越以往的种种枷锁，其心态对于种种事物能来去无挂，生死轮回犹如水中月，梦中花，天堂地狱，无恋无畏。
　　所谓的成佛：智慧之光照见了自己的本来面目，原本就是不生不灭，原本就是千百亿化身，原本就是功德圆满，原本就是与诸佛菩萨同一体。
　　生命的本质就是一团光，六道众生皆是不同程度的光能量体。只要是保留个体的能量光体，就永远有轮回。若不想轮回，惟有通过修炼，提高自己的光能量体。当把自身的光能量体修炼到和宇宙之光的振动频率能够吻合时，自体之光便和宇宙之光合二为一，你将永远不再会轮回。佛和上帝都是不同程度的能量体，能量高的往上升，能量低的往下落。众生的本来面目也即是超越意识层次的一个光点，这个光点来自宇宙之光的一部分。宇宙之光是创造宇宙万物的原材料，在这个原材料之上还有一个无形无像，超越见闻觉知依无体为体的存在者。它什么也不成为，什么也不从它那里成为，它仅是一种存在，它永远依它现有的形象存在，它亘古及今，宇宙有成住坏空，它没有成住坏空，它既不主宰万物，万物也不依附与它，到此，言语道断，心行处灭。心领神会离它更远，见闻觉知乃是与它背道而驰。见闻觉知——心领神会——创造万物的光和音——无形无像。
　　生命从哪里来的？从光音里面来的。为何从光音里面来的？因无明存在，如是有了妄念有了觉知，便从光音里面脱体出来。生命如何回归？反其道而行之。妄念本是振动，觉知也是振动，生命借助光流和音流的振动而下降——也即投胎。生命回归的时候也必须借助光流和音流的振动而上升，打破无明——也即复原。见闻觉知，心领神会，光和音皆会振动，皆不究竟，但要达到究竟的源头，唯一借助的还是这个不究竟，来，是靠它来，回，还是靠它回。


心法一：论明师

    大彻大悟的人就是一位彻底地平凡的人，正是因为平凡，才使其成为一位神秘莫测的人。平凡的人抛弃了所有不平凡的抱负，完全满足於现状，享受现有的生活，他没有什麽想达成，做任何事都没有动机，生活中的点点滴滴对於彻底平凡的人来讲，都是一种享受，他直接进入生活，面对生活，不加分别地生活，他不想知道何谓生活，只会去经验生活，让生活来充满他，他完全和生活同一体。

    圣人就象太阳一样，不会在意人们对她是好是坏，有人说她好，必然也会有人骂她坏，有人需要她，也有人不需要她，然而太阳并不会因为人们的谴责与赞叹而改变自己的行规。

    "一真法界"：得道的人可以"一"中解无量，无量中解一，入一法中解众多法，众多法中解一法，法法相融，参而不杂，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，万事万物皆是佛，皆是法，平等无二。

    没有众生就没有明师，明师的功德是以众生为基地培养起来的，众生是土壤，明师是大树，是大树需要土壤，而不是土壤需要大树，大树的叶子和果子最後又落在土壤上，众生的福报是以供养明师而来的。

    成道的人融入了整体之中，"我执"的空间消失了，他所做的一切都是处在整体之中在做，他没有得的感受，也没有失的感受，生死的空间早已不复存在了，他虽说是活在当下，可是连当下的概念也不存在，他也会努力，也会发火，也会骂人，但这些却又都不存在於他里面。

    开悟的明师不追求任何东西，也不会畏惧任何东西，所做的一切都是随缘。她没有朋友也没有敌人。她的眼中没有好也没有坏，她是一个善恶不分、男女不分天堂与地狱不分，生与死不分的圣人。在她的眼里没有一个是众生，个个都是佛。超越自我的人，进入道里面的人，哪里还会有善恶美丑好歹之分呢？她证得了无分别智，她不讲信用，也不会失去信用，她不会再造业障，也不会再消业障，她所做的一切，既合人道，也合天道。

    对於悟道者而言，爱和恨的心都已消失，他不爱某人，也不恨某人。然而你若来到他跟前却能感受到一种深深的爱散发着，那是一种单纯的品质在散发，你想他是什麽，他就是什麽，依你的根基而感受，而起反应，悟道者的心中始终是种单纯的存在，对他恨不值得，对他爱更不值得，但是你若想要爱，那麽，他就是全部的爱的化身。

    成道以後的身体还是和以前一样的形象存在，而内在的存在已彻底改变了，我还是我，但又不是以前的我，过去的我死了，又生出一个新的我——无量劫以前就有的我——现在重新出现。因为现在的我头脑--心意识死了，无量劫以前的我不得不出现。

    不要认为修行人修到最後象个木头一样，什麽也不知，在修行的某个阶段固然象个木头，由於头脑不再向外追逐，这股力量返回来逐渐进入了内在的核心，完成了这个过程後，所有的力量，所有的技巧都变成了觉知，天空中飞的一只小鸟，犹如在你的心头飞过，别人在地上行走，犹如踩在你的心头。当然这种境界里是种难受的境界，你太敏感了，你太容易受到影响了。从另一面讲，此时的佛、菩萨、天堂、地狱都和你在一起，和你同一体，你已到了家，再也没有任何事让你可做的了，你的整个旅程已经完成，你的整个结果就是一个觉知，时时刻刻地觉知，梦和非梦都成了觉知。过去的一切，在你觉知的状态下都连接上了，都记忆上了。所有的方法都是一个提醒，提醒你内在的觉知，变成了觉知後，也就不需要方法了，过去的方法只能对後来者有用。明师什麽也不会做，只会叫醒你的"睡眠"，然而由於你头脑的习惯势力，明师把你叫醒後，你还不愿"起床"，仍然赖在床上，顷刻间又开始做你的梦。什麽时候头脑被明师打死了，觉知才会立即稳固，它不需要时间，瞬间的功夫就可完成，也许努力十年就是为了那一瞬间。明师只是掌握了如何切断你的头脑--心意识，，而能让你立即与内在的觉知连接上，让你变成觉知，错过了这个瞬间，也许一年、十年、好几世才会出现下一个瞬间，一旦达成一次瞬间，你将变成永恒的觉知，瞬间足以铸永恒。

    人类的痛苦几乎大半都是来自於比较，自己和周围的人事物比较，倘若能够进入内在使灵性开花，那麽也就不会和外面的事物比较了。诸佛、菩萨能够深入禅定，她喜悦、她宁静、她满足、她博爱，就是因为她内在的灵性花开放了。

    大开悟的明师所说的每一句话无不是教理，所说的所行的都是代表如来佛，供养明师就是供养三世诸佛，轻慢明师也即轻慢三世诸佛，明师是与三世诸佛心相通。

    得道的人不需要借助外界的任何事物，自己的内在也一样活得很充实，他不仅能和自己为伴，也能和万物为伴，他外在看上去是孤独的，而内在实是与万物同一体。同没有任何欲望，他从不显示自己，他能承受别人给他的是是非非，他从不认为自己很重要，他从不努力奋斗，他看上去象个傻瓜蛋，象个无用的人，象个软骨头，他没有原则，没有立场，你跟他合作一定会气死你，但他从不会气你，他只能做圣人，这个圣人的头衔还是别人给他的雅称，实际上他什麽都不是，千万别把他划分成是属于某一类型，否则你会失望，切记、切记 ……

    佛菩萨无所不在，没有来去之说，只是众生没有摆好自己的"频道"，接收不到，所以不能和佛、菩萨沟通。悟道的明师正是懂得了架设频道的技巧，虽然众生皆有佛性，若不因明师的指导，终究不会悟道，一旦学会了频道的密码和技巧，立即和佛、菩萨沟通。

    开悟的人若没有感情，又如何了解众生的感情呢？又如何帮助众生呢？生在人间就有人的特性但又超出人的特性之上，犹如水中的莲花，生在水中，但又超出水面。

    明师总是最难当的。来到明师面前的每一位信徒都抱有一种成见：" 我心中的明师肯定是这样、这样 ……，只有这样才是我心中的明师，否则就不是明师。"来者都是根据自己的需要和想象在塑造明师，没有给明师一点自由，本来是向明师学习的，反而成了教导明师。如果你来到明师面前，不放弃以前所有的成见，那麽你什麽也学习不到。你能把自己交付给明师多少，那麽你便能从明师那里得到多少，交付并不意味着你交给明师什麽东西，而是要对明师信任和敞开，惟有你所有的成见空掉後，明师的力量才能进去。来到明师面前就是要学会死亡，把过去所有的思想概念全部死掉，明师所能教你的，也就是教你如何把头脑--心意识死掉，惟有这个复杂的头脑死掉侯，那个一尘未染的、亮晶晶的本来面目才会出现，否则就被你复杂的头脑给掩盖住了。由於我们轮回太多世，头脑里面收录生生世世的习气太多，把那个亮晶晶的东西给掩盖住了，那个亮晶晶的东西纵然掩盖得很深，但它始终不会变质。一旦把过去的概念粉碎，接受当下，本来面目也就出现了。

    怀疑别人就是在搜索别人的垃圾，信任别人是在给别人套枷锁。对於一个得道的人来讲，早已超越这二分性，既不怀疑，也不信任，而是实话实说，以真实的面目在表达这一切，惟有模糊的头脑才会留在二分性上，怀疑和信任、罪过和功德、成功和失败 ……，超越的头脑就是一个清晰透明的头脑——也即无分别的头脑——透明的镜子。万事万物在镜子面前都还给了他的本来面目，凡是所能够发生的，也该发生，发生归发生，不应该以头脑来给发生套上某种概念——是与非，善与恶。发生的事情既不能分辨也不能判定，依它本然的样子接受它，它有自己的属性。人为的就失去了自然的美。之所以给它套上某种概念，那是因为你有动机，有目的。面对脚下的泥土，谁会说它是好是坏呢？那是因为我们对泥土没有动机和目的啊！概念是人类欲望的投射，把欲望投射到事物身上，它也就变形了，分类了。记住：圣人是一面镜子，它没有分别，没有目的，没有欲望投射，所以在镜子面前永远能还给你本来面目。

    一位开悟的明师犹如一朵鲜花，也是有时间限制的，百年之内就会往生，然而他的加持力——也即能量场，三界以内的明师的能量场百年之内就消散了，超越三界的明师的能量场千年过後还不会消散，还有加持力。

    上师只是一个手指，你顺着手指的方向可以看见明月，但你千万别摹仿上师，只需相信上师就能达到自己的目标，摹仿上师则会忘记自己内在的佛性。上层记忆不是通过摹仿可以得到的，只有肤浅的表象才可以摹仿到，而内在的灵性惟有完全成为自己以後才会开花，摹仿则意味着是把自己划分为七零八散。不摹仿上师，并非不相信上师。实际上每一个开悟的人都是一个不同的方法，没有两个开悟的人是采用同一个方法的。在起步的时候，芸芸众生可以采用同一个方法，越往内在深入越产生分歧，越有自己独特的方法。进入内在的核心点里以後，又是同一个方法——没有方法。前几步可以有方法给你修，最後的那一步则是无法为法，无门为门。有方法——没方法——又有方法——又没方法。上师的思想只有一个思想——他达成的，也希望你达成。而他使用的手法则是千奇百怪，不要认为上师奇怪，因为你开悟的因缘适合这个奇怪的方法。只有在你觉得奇怪的情况下，这个奇怪的方法才有效用，明白时，也即你开悟时，也即奇怪不奇怪时，也即无法时。

    爱明师就是爱道，明师就是道的化身。明师虽然是有肉身存在，但他们的振动韵律和道是一样的，接近他，自己内在的振动也会变。为什麽那麽多妖精都想吃唐僧的肉呢？那是有道理的。明师的一根头发，乃至所用过的一切，都具有同明师一样的振动力。如果你的敏锐感很强，靠近明师完全可以感受到他的振动力穿透了你，你也会和明师具有同样的振动力。成道的力量如疾病一样也具有传染性，感冒会传染，肝炎会传染，成道的力量同样也会传染。明师成了海洋，什麽都不需要，什麽都能容纳，物质的、灵性的都能给，你敞开多少就能接收到多少，即便你不打开窗户，阳光也能照耀你的房屋，春风仍然经过你的窗前。母亲只能给你物质，不能给灵性，母亲给你身体健康，明师给你灵性成长；母亲给的是大树，明师给的是花果；见明师一眼就能使你沉睡已久的灵性苏醒，经明师灌顶後，过去世的业障永远消失，当下解脱。再造的新业由自己承担。

    是是非非无定论，也不能定论。人类往往总是受先入为主的观念去评价一切。如果是先学了佛教，便无法接受基督教的思想，反之，又无法接受佛教的思想，甚至互相攻击对方为歪理邪说。每一种宗教，都有自己特定的定义和固定的概念，凡是不符合自己的都视为外道。门户之见，约定俗成，决定了彼此格格不入。对於一个大彻大悟的人来讲，根本不存在正邪之分，一切言论皆是方便假说，无非都是使众生进入内在的核心。法尚应舍，何况非法（没有语言）？如果说明师狂妄自大的话，那麽今天的明师，哪一个也没大过释佛，哪一个也没大过耶稣。悉达多一出生，便口出狂言："天上天下惟我独尊。"耶稣也说："我和天父是同一体的，我就是真理，我就是道路。"明师并非是自大，而是实话实说。真理就是真理，真理是不能用谦虚和自大来衡量的。真理必须依它本然的样子被表达出来，必须依它本然的样子存在。对於一个常人来讲，谦虚和自大是同一种心态，都是"我执"的表现，是同一种能量的正负极。小智慧的人善搞"阴谋"，大智慧的人善搞"阳谋"，开悟的圣人总是依他本然的样子出现。阴谋阳谋与谦虚自大是同一种性质，皆是"我执"的再现，当我执消失的时候，明师所说的一切都是在陈述一个事实，既不是自大，也不是谦虚，而是把那个东西原原本本地表述出来。佛陀与耶稣都是实话实说者。

    阿富前些世纵然做过观音菩萨和六祖惠能，但今世毕竟是阿富，和前世来世都没有关系，只要把今世生活好做好就行了。何必要印证我是谁转世呢？这个印证者又凭什麽印证你呢？

    圣人是从来不发愿的，发愿的人都是凡夫。今生发愿所求的，未必来生还喜欢它；所以有许多人抱怨发生在自己身上的种种事情，那是因为你前世发的愿，今世才满你的愿，不是吗？你可以看身边的许多人，都在烧香求鬼，给"我"鬼通，给"我"某某，今世不能满你的愿，来世一定能满你的愿——鬼怪附体。

    现在的一切，如疾病、灾难等等，都是过去遗留下来的，要想未来没有，除非现在消除掉。未来的生活方式，完全犹今世的自己决定，上帝从不为你制定。

    只要是你愿意保留这团独立的个体的光团，就会有轮回。根据自身的这种光团的质量，可处在不同的时空里，或天堂、或人间、或地狱。若把这个光团修溶化入宇宙里面，你再也不会有生有灭，而是不生不灭。

    佛菩萨、罗汉、凡夫、鬼，都是不同的能量体，是的的确确的存在。整个宇宙就象个乒乓球似的圆体，六道众生犹如六种能量处在宇宙的不同角度上。本觉中的佛、菩萨，是无形无象的。来三界内度众生，可有形有像，可无形无像。

    轮回也都是自愿的，因为太留恋红尘嘛，明师也没办法带你进入天堂，只有经过轮回时也许能满你的愿，之後才愿意返回天堂。

    所谓的业障就是以往的自己的习气太多留下的结果而已，或自己的愿望太多也会留下业障，没有业障就没有理由返回人间。明师下凡也需借助众生的业障才能留在人间，正是因为有业障未完才轮回。

    轮回是因为找不到解脱之门，才被无始以来的业习所包围，所以才在这间屋里来来回回，一旦经明师指点就找到了大门，如是就解脱了，而且自己也可以当明师。

    只要是有愿望存在就必然有轮回。轮回和下凡有本质上的区别，轮回是不能做主，随着业力的牵引而轮转；下凡则可以作主，清醒地扮演自己的角色。对於一个大开悟的人来说，轮回和下凡是没有区别的，都是借助这一生命阶段，做人生游戏，因为开悟的人，其思想概念已彻底转变，并没认为自己在做什麽，也没认为自己不做什麽，一切都是自然而然，也没认为自己存在或不存在。

    死亡只是自身的这一团光和宇宙的这一大型整体光团融入一体。所不能融入的，只有你的习气。由习气促使你轮回。

    无论你做任何事，上帝都允许。最後惩罚你的不是上帝，而是你自己。不信，你等着瞧，很快你自己就惩罚你自己。除非你开悟，因为只有开悟的人才会爱自己、爱他人、爱种种事物，不受因果谴责。

    心态就象一个多功能的磁铁，你想什麽就吸引什麽。甚至一个念头就形成一个愿力，将来必有愿果。来此世间，一是来还愿，二是来收获前世的愿果。

    宇宙中的四大类，飞潜动植，乃至石头皆有佛性，皆可成佛。"佛性"就是本来面目。石头这一类型的佛性很细微、很细微，最深沉、最深沉，它们的佛性处在冬眠之中，几乎象死亡似的，惟有处在三摩地中才能察觉到石头这一类型的佛性。石头进化为草木，进化为飞潜动植，再进化为人，最後才能成佛。

    祈祷佛和上帝，实际上也包括了祈祷自己，因为佛和上帝不是孤立的，是和众生同体的，整个宇宙都是一体的。一人修行，众生皆受益，一人做坏事会影响整个宇宙。当一个个体死亡时，除了他的业力和习气不能融入宇宙整体，其余的会自动融入。剩余的业力将会寻找适合它的频率，这个频率唯有尘世间才会有，如是也就产生了轮回。

    不了解命运的人才想去改变命运，一旦了解命运之後也就不想去改变啦！


心法二：论行者

    功夫深的人没有德性便是道里的魔鬼，有功夫有德性才能为民所用。德是功夫的体，功夫是德性的用，功德二字不能偏修。

    生命的价值在於奉献，人品的堕落在於追求。

    真正的教徒应以出世之心，做入世之事，拥护政府，团结一致，为国为民献身。

    一个真正的修行人要时时刻刻记住众生，六道中的每一个众生都曾经是我的父母，我们本是同一体，只因他们未曾超越三界，故不能脱离轮回。六道中惟有佛道才不会轮回，余者皆难逃脱地狱、恶鬼、畜生之苦，即便是修炼成仙也还是属於三界之内的果位，终难免除轮回之苦。

    空有不住业才空，若住还须还宿债。法执不尽，悟迹不除，宿业仍如影随身，此须亲证，非理悟即可。

    达摩老祖讲："若不见性，能说十二部经教，尽是魔说，不懂我说之意，宣我说之法，即是谤佛。"整个十二部经教尽是先祖们的修行体验记录，单从字面理解，三世诸佛都喊冤枉，唯有深入禅定才能理解诸佛妙心。

    思想观念没有转变，心性因此提升不上去，故不能和高层次的众生沟通，在思想方面突破得越多，放下的越多，心性方面提升得也就越快。要先把自己头脑里面装的一些不好的概念倒乾净後，佛菩萨的力量才会进来。否则佛菩萨的力量也被你那复杂的头脑抵触在门外。

    每层空间里都有它的时间和空间限制。倘若你超越了这层空间，就不会被这一层的空间和时间限制於你，所谓的超越三界，也就是超越每一层天的空间和时间。超越了时空，也就超越了三界，超越了因果。超越後没有因果报应，是针对超越者而言。但没有超越的人，犹如还在大海中（因果的层次）作业，仍然还是受因果制约，所做的一切都还是要受果报，除非你跳到岸上，才不会沾上水。

    人越是使用头脑，越是依赖物质，也就越离不开这层空间，而内在的功能也就越退化，倘若不及时醒悟修炼，最後也就完全消失，不仅不能返回上去，而且还会往下一层空间堕落为畜生或鬼，它们醒悟後修炼为人体，最少也得千年以上，而人体这一世直接就可以修炼到超越三界成为佛。

    修炼的人要存正念，不可贪小神通，否则无形众生就会附体，隐态中的精灵鬼怪不会无缘无故地附体，也即所谓的不请不会来，来了以後，它给你鬼通来换取你的阳气，把你的阳气盗尽，人死为鬼，他有了阳气便可为人。

    常人所讲的悟并非是彻悟，而是在道理上的一些知解，还是头脑的范围。彻悟者乃是指的在事理上穷到了源头，得到了根本智，犹如得到水的源头，从此再也不会饥渴，心灵中有了深沉的满足。倘若是理论上的顿悟，也即古人讲的，大悟十八回，小悟无数次，还得从功夫上老老实实地做起。

    真修禅的人，世人根本无法理解，外忘世界，内忘身心，行无伴侣，人情断绝，泯灭人我，若能如是身能安闲，心能入道，故此禅者给世人的感觉则是冷酷无情，心无众生。殊不知，不如是又怎能入道成道返回人间度众生呢？

    修要真修，悟要彻悟，不可做一个知解的修行人，要解行和一，更要把修行融入生活中、工作中，佛法离开生活也就无立锥之地，也就没有意义了。

    顺其自然是大悟後的行径，凡夫顺其自然必然堕落。初修者一定是逆流才有希望成功，悟後的圣人一切都是顺其自然。圣人无心即是佛，凡夫无心则是落在空上，死後沦为畜生。

    一个修行人平时若能尽力做到不把空和有、是与非、好与坏、成与败、苦与乐、解脱与束缚看得那麽重，分得那麽清的话，在修行上也就象个样子了，太在意这些就是给自己设置一道无形的枷锁，制造一些额外的痛苦。

    远离世上的财色名利固然是有修行，但是能和财色名利打成一片而又不被财色名利所转，那才是真正的有修行有功夫。小果罗汉是远离红尘修炼，大菩萨则是融入红尘中去修炼，是利用红尘修炼，红尘为我所用，前者是片面的，後者才是圆满的，惟有处在圆满之中，才能修成圆满。

    多数修行人整天都在追求——有神通、有境界、有智慧，你那个"我执"没有消除掉，又如何会有神通、有智慧呢？惟有透过我执的消失，才会有某种"在"的出现，有是"真空"後的有，往往当"空"出现时，几乎每一个人都不敢面对它，人从无始以来，都是被有支撑着，一旦有消失，人就会发疯，空的境界比有的境界更可怕，空是种死亡，死去你的我执，死去你的存在。试问：你都不存在了，你还愿意活吗？人最渴望的便是我、我、我 ……，希望别人心中有我，重视我。"无我"就是"真我"的存在，也即是另外一个原本的我开始出现。