诵读德道经与疏通中脉之我悟

如果不用有作的就能达到光生，气现，也能通中脉，这种感觉我觉得只有上等根性的人才能做到，我想视我这等根性也不可能达到这种境界，所以还是得天天勤修苦练。把这种苦练的结果固定成习惯以后就认为是无作了，这个光生，气现，中脉己通，那时保持住清静无为，那就可以无作时也来实现了。这是目的，但是现在是在打基础，有了基础才能往上建，就象经书说的，九层之台始于垒土。百仁之高始于足下。不搭个梯就想坐上高高的台。难，就是一时半回上去了，也易消失。

要想实现象习惯一样的行为习惯，那如果先前的习惯不合修练之要求，我要必须要纠正习惯合夫功法的要求的习惯也得花苦功来纠正，因为我们都是在红尘上度过半生的人了，想一时半会改了不是建容易的事，江山易改本性也难移，说以说我们想修道每一步都得花功夫啊！

      古人有“道经师三宝”之论。道是自然存在，不生不灭、不可名状之物，经指大圣人之著作，师于此指是明道之明师（比如：黄帝、老子等）。

      此三宝修者如何近之、学之、修之？以读经为接近经宝和师宝之途径，得师宝和经宝引路而近道宝，是上善之法门，恭寻师门捷！学者当三思而后行。

传奇人生 发表于 2013-11-7 13:18
还有一点，似乎楼主偏爱特异的功能态，这也算是追求欲望之心吧！
当然，光、气、交流等都是修炼中自然而然 ...

       不能轻易给人戴追求功能的帽子吧！老子曰：“用其光，复归其明”。又说：“不出於戶，以知天下；不規於牖，以知天道。其出也弥遠，其知也弥少。是以聖人，不行而知，不見而名，弗爲而成。”难道说老子追求功能？
张三丰真人在注解《吕祖百字碑》中有一段话：

    “坐听无弦曲，明通造化机。”（吕祖原诗）

      张三丰真人注解：“功夫到此，耳听仙乐之音，又有钟鼓之韵。五炁朝元，三花聚顶，如晚鸦来栖之状。心田开朗，智慧自生，明通三教经书。默悟前生根本，豫知未来休咎。大地山河如在掌中，目视万里，已得六通之妙，此乃实有也。吾行实到此际，若有虚言以误后学，天必诛之。遇之不行，罪过天谴。非与师遇，此事难知。”

       这么说：吕祖、张祖也追求功能了？

人常说“无上法门”，意思就是没有上、只有下。人处下了，精气神就会在真正的智慧引导下自然的凝聚起来，也可以避免人心过度狂躁而入魔。是故“圣人无名”而妙法自生。

枯梦道人所说的处下。是入道的大法门，德道经书也论证了处下的道理。经书也有《处下》这章也论证了要修大道就要处下，大邦者，下流也，天下之牝也，天下之效也。牝恒以静胜牧，为其静也。也说明了有大道的人的能量总是从高流到低的，它以阴位和弱位可以为天下之母，是因为它以静为主，以动为客，所以牝以静是反主为客之道，所以能胜过它，这就是我们要处下的原因。   所以经书里面有太多太多的大道，我们必须背出来，要好读书不求甚解。读经万编其义自见。共勉之！

所以处下不忧，处上的话，如大树处高风必吹之，在下面的小树就没有大风吹倒的忧虑。还有《不积》这一章里也阐述了要处下不争的原理，如天之道，利而不害，人之道，为而费争。不争一口气，不为一点小失而争得头破血流。或为了争一件事不如自己心意，辩不过别人而出口相骂等。还有《知足》这章的罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫搀于欲得，故知足知足，恒足以。也说了不要有非分之想。够吃，够用，有住，有吃，穿得暖就可以了。而现在就是穷地球之资源，来满足人类的欲望。包括媒体广告大肆鼓吹，把人的欲望膨胀起来。所谓追求经济争长。一百年就把上百万年才形成的地球资源空于一旦。还有里面所说的，既以予人己愈有，既以与人己愈多。都是阐述了我们要修道的准则，这些就是积德的行为准则。这本经书就象我们做事的一面镜子，时时拿里面的行为准则对照自己平时工作，在家，对人的行为准则。看到别人的过错，再用镜子照一下自己有没有。常省己之过，更接近自然。达到老子所说的这几点，大道自然就能在自己身上出现。

         处下的确是一个非常好的学习态度。说的容易做到却难。有些人，不要说常人所讲的道理他不容易接受，便是经典著作，明师的理论，他也往往认为这里错，那里不对。口头处下者多矣！
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       学经不肯全面、系统、深入地学习，学到一点皮毛，寻章摘句，胡乱解释，便自认为高明，到处自夸，违背经之原意而不自醒，可叹也！

懂得是一回事，做到又是一回事，玄牝我们好像知道是怎么回事，但我们用不灵，真正证得者用才灵。

黑炭头 发表于 2013-11-7 15:01
如果不用有作的就能达到光生，气现，也能通中脉，这种感觉我觉得只有上等根性的人才能做到，我想视我这等根 ...

还是支持楼主的体会。有无相生，有在前，无在后，这是一个顺序，无为的基础就是有作，唐慧忠国师云，不能离开有为讲无为。那种要抛弃所有“有作”才无为的，你以为你的概念上的无为真能“其中有象，其象甚真”吗？恐怕有的只是散乱混沌而已。掉入有无分离而谈无为的人，会否定一切形式，你否定一切形式，本身就是执着于对它“有”的认定。
对于楼主讲的那些现象，我本人的体会和建议，一方面体会老子所讲“其中有象”，也就是体会到老子所讲的这个了、黄帝内经里边讲的这些了，这时候千万要注意，万物旁作，吾以观其复，你就像旁观一样而已，这个时候的执着，人心易贪执，立刻会变为法执，也就是常讲的法执神迷，就是把自己的人心和这些混为一谈，幻象丛生。也就是你们老子学院讲的人心的阴性。
所以说始于有作而及至无为。这是一个相连而不离的过程。
诵读之精微，修者自知，这是一个身口意结合的过程。你观想观的是什么？是谁在观？这不是有为是什么呢？
————你，用什么观啊？这是禅宗讲的根本问题。你不懂止观，用的只是凡人凡识观而已。
你没有身口意的结合，没有智慧产生，就不是用智慧观。
为什么要用身口意？
因为这本书是老子所述的，是老子思想智慧的写照，你身口意结合，就是老子在诵读，你真我不出来才怪哦。
不过，要通中脉，须证空性。未证空性，一个是你下玄关不容易真正开启，第二个，性光与真精无法进行交汇，也就是老子所讲玄牝之门无法打开，最多精足气足神灵而已。

你这条路是对的，不过要去执、修空性，我个人认为，除了这种诵读外，不断的结合自身体验德道经还是道德经的真实意义也尤为重要，不容易。