厚音老师讲：有为和无为

摘自：《阴符经讲解录》以及《道德经讲解录》

所谓无为，就是你把你的身放在你的意识的前面去运动的话，这个时候你的意识、你的心仍然是很明白的。你就知道，这个东西就叫无为。如果你把你的心放在你的身的前面运动，你先想好了再去做，这个就叫有为。人心是种非常乖戾的事物，因为人心它往往不按自然规律去办事，它非要按自己的心情和欲望去办。所以它越是有的时候，它越是奢望；越奢望，那么它越是有为，越是有为，它的心机就越是发达，越发达，它越是扰乱自己的存在，同时也扰乱了天道的这种运作。所以道家的无为是无心，就是你心中要空；有为是用神，我们的心中要是不空的话，我们不能守中，然后我们用自己的想法去做好事，这其实是有碍于个人进步的。

当然这个天道的运作，你再怎么扰乱，它还是要帮助你的，因为你的所有的存在它已经给你匡定了，这个匡定的意思就是说你扰乱不了它，但是你扰乱的结果，最后就是你扰乱了自己。

而有为功法是因为需要翻书和资料，要参考古人的修炼经验，这个就叫人道的有为修炼方法。而我们现在提倡的是由气导神，由气导入到神的境界中去，由神再来引导整个的修炼过程，这个就叫神修。神是不自生的，你就让神去操作，给它一定的空间，然后让它去指挥你自己的身，这时你就会发现你的精神状态得到了一种调整。这个调整就是领会了无为的那种妙处。
有为的一面，人一辈子，天天看书，时时刻刻看书，一天24小时看书，你能够学多少知识啊？相对于天地自然来说是微不足道的一点知识。所以说，不要做那些勉为其难的事，应该怎样？应该直接进入到修道中去，进入到潜能的激发中去，掌握先天的智慧，掌握了沟通先天的智能通道以后，这时修炼就有了一定的保障了。
我们可以下结论说，有为法不可能追到本，得到源。有为法不可能得到道机，得到这个追本得源的状态。这是因为后天这个环节在很大程度上只能让人的后天去觉，它不能让后天去主宰，这是玄德功中所说的“生而不有，为而不恃，长而不宰。”这三个“不”，就已经把基本的所有的存在都限定了。
有为的功法虽然值得学，但不足以作为修道的取向。所谓修道的取向，指的是你要有一种非常博大的体系。这个体系实际上是靠你自己在观察自然的过程中所得出来的一种自我感受，这个感受所形成的一种法才是你自己真正的发展基础。

所谓的有为和无为，无非是说在有为的过程中，唤醒或激发自己的内在体系。这个内在体系是“天性在人”，人本身就有天性存在，只不过人没进入到一定程度。因为人的气还没约束到一定程度（“禽之制在气”），给大脑的兴奋点太多。就像人很有精神一样，一有精神就想入非非，心就容易想岔了。一有余（“至乐性余”）就想岔了，一想岔了就很难以回到求真的道中。所以有为法是个基础，它是引导走向成就的基础。掌握了基础后，你再去创造性地发展，那是你自己的事！没有这个基础，连普通的道都没明白，生存下去的创造就产生不了，没办法产生再往下走的道路。
无为和有为作为一对阴阳来说，无为是有形的一面，有为是无形的一面。有形的无为和无形的有为这样一个平衡的机理在什么地方呢？这个平衡的机理即是：反之则道动之。因为有形，故须无为，要变到虚性的那一面去。而无为则要变到得有形的一面来，要让它有主动造化的机会和环境。换言之，在无形的有为这一面，我们要让我们的行为、言语等外在的方面自生，自己去发展，而不要去控制它，不要用脑去控制它。我们不要以为自己的思维的发展似乎很合理，什么都要用现学到的一些知识来判定它或者是压抑它，不要用这些东西去限制它。这就是有形的无为和无形的有为的平衡原理。

静如大姐这个总结的很及时很好，赞一个。